موت الفلسفة : هل الفلسفة فرع من فروع التنمية الذاتية ؟

هل ماتت الفلسفة أم تغيرت أم أصبحت مجرد فرع من فروع التنمية الذاتية ؟

"طالما وُجدت الفلسفة كموضوع، كان هناك من يكرهونها ويحتقرونها"، هكذا يبدأ برنارد ويليامز مقالته "عن كراهية الفلسفة واحتقارها" (1996). وبعد مرور ما يقرب من ثلاثين عامًا، لم تعد الفلسفة مكروهة بقدر ما يُنظر إليها بمزيج من عدم اليقين واللامبالاة. وكما قال كيران سيتيا مؤخرًا في مجلة "London Review of Books"، فإن الفلسفة الأكاديمية على وجه الخصوص "في حالة من بعض الارتباك". هناك أسباب عديدة لركود الفلسفة، وعلى وجه الخصوص، فقد حولتها التأثيرات المزدوجة للتخصص وأدوات التسويق الرأسمالي إلى شيء نادرًا ما يشبه الفلسفة التي مارسها أمثال أرسطو أو سبينوزا أو نيتشه.

---

لقد انشغل الفلاسفة دائمًا بمسألة أفضل السبل لممارسة الفلسفة. في اليونان القديمة، كانت الفلسفة تُمارس في الهواء الطلق، في أماكن عامة مثل الليسيوم، وكانت الأعمال الفلسفية تُكتب غالبًا في شكل حوار. قدم أوغسطينوس فلسفته على شكل اعترافات. كتب نيكولو مكيافيلي أطروحات فلسفية في النوع الأدبي "مرايا الأمراء"، بينما كُتب أشهر أعماله "الأمير" كتعليمات للحاكم. حافظ توماس مور على صيغة الحوار التي كانت شائعة في اليونان القديمة عندما كتب روايته الفلسفية الشهيرة "يوتوبيا" (1516). بحلول أواخر القرن السادس عشر، كان ميشيل دي مونتين قد نشر (المقال)، حيث جمع بين الحكاية والسيرة الذاتية.

في القرن الذي تلا ذلك، كان فرانسيس بيكون مأثورًا بشكل واضح في أعماله، بينما كتب توماس هوبز "الطاغوت" (1651) بأسلوب المحاضرة. كان عمل باروخ سبينوزا غير عادي لأنه تم تصميمه على غرار هندسة إقليدس. شهد عصر التنوير نهجًا متباينًا للفلسفة فيما يتعلق بالشكل والمضمون. حافظت العديد من الأعمال على النموذج السردي الذي استخدمه مكيافيلي ومور، كما هو الحال في "كانديد" لفولتير (1759)، في حين أعاد جان جاك روسو تعميم الشكل الطائفي للكتابة الفلسفية. ومع ذلك، كان إيمانويل كانط أقل سهولة في كتاباته. أصبح أسلوبه الذي غالبًا ما لا يمكن اختراقه شائعًا بشكل متزايد في الفلسفة، وتم تناوله بشكل أكثر تعقيدًا في أعمال هيغل. على الرغم من التعقيد الشهير لأعمالهما، أصبح كلا الفيلسوفين مؤثرين بشكل دائم في الفلسفة الحديثة.

في القرن التاسع عشر، كتب فريدريش نيتشه، متأثراً إلى حد كبير بآرثر شوبنهاور، بأسلوب مأثور، معبراً عن أفكاره ـ كما جاءت إليه غالباً ـ في دفعات من النثر النشط. هناك عدد قليل جدًا من الفلاسفة الذين تمكنوا من إدراك أهمية الفلسفة ودقتها الفكرية، بينما كانوا عاطفيين وشاعريين مثل نيتشه. وربما يفسر هذا جاذبيته الدائمة بين القراء، على الرغم من أنه قد يفسر أيضًا الشكوك التي يواجهها غالبًا في الفلسفة التحليلية، حيث لا يُعامل نيتشه دائمًا على أنه فيلسوف "جاد".

أثبت القرن العشرون أنه نقطة تحول حاسمة في مسار الفلسفة. وبينما شهدنا نشر العديد من الأعمال العظيمة، أصبحت الفلسفة أيضًا متخصصة للغاية. أدى ظهور التخصص في الأوساط الأكاديمية إلى تقليل التأثير الأوسع للفلسفة على الفنانين وعامة الناس. إذ أصبحت الفلسفة أقل انخراطًا في المجتمع على نطاق أوسع، وانقسمت إلى مجالات متخصصة بشكل ضيق، مثل فلسفة العقل، والتأويل، والسيميائية، والبراغماتية، وعلم الظواهر.

تتباين الآراء حول سبب سيطرة التخصص على الفلسفة. وفقًا لتيرانس ماكمولان، بدأ صعود التخصص في الستينيات، عندما أصبحت الجامعات أكثر شيوعاً و تطرفاً فى التخصص. خلال هذا الوقت، بدأ الأكاديميون في استبعاد غير الأكاديميين باعتبارهم "مغفلين". وتفاقمت المشكلة عندما بدأ الأكاديميون في محاكاة الأساليب المحملة بالمصطلحات الخاصة بالفلاسفة مثل جاك دريدا، حيث قرروا التحدث في الغالب مع بعضهم البعض، وليس مع عامة الناس. وكما كتب ماكمولان في كتابه "جون ستيوارت والمثقف العام الجديد" (2007):

من الأسهل والأكثر راحة التحدث إلى شخص يشاركك افتراضاتك ويستخدم مصطلحاتك بدلاً من التحدث إلى شخص قد يتحدى افتراضاتك بطرق غير متوقعة أو يطلب منك شرح ما تعنيه.

من ناحية أخرى، يوضح أدريان مور أن التخصص يُنظر إليه على أنه وسيلة لتمييز الذات. 

 يحتاج الأكاديميون بشكل عام، والفلاسفة بشكل خاص، إلى ترك بصماتهم على مهنتهم من أجل التقدم، والطريقة الواقعية الوحيدة المتاحة لهم للقيام بذلك، على الأقل في مرحلة مبكرة من حياتهم المهنية، هي الكتابة عن موضوعات محددة للغاية، القضايا التي يمكنهم تقديم مساهمة مميزة حقًا فيها.

غير أن مور يبدي أسفه على صعود التخصص، مشيراً إلى أنه رغم أهمية المتخصصين في بعض الأحيان، "هناك خطر من أن [الفلسفة] سينتهي بها الأمر إلى عدم متابعتها على الإطلاق، بأي طريقة متكاملة ذات معنى".

والواقع أن التخصص قد يساعد الأكاديميين على تمييز أنفسهم في مجالاتهم، إلا أن تركيزهم الشديد يعني أيضاً أن عملهم قد يفتقر إلى تأثير أوسع. ومن خلال تفضيل التخصص، لم يقم الأكاديميون بتضييق نطاق الفلسفة فحسب، بل استبعدوا أيضاً، دون قصد، أولئك الذين قد تكون لديهم مساهماتهم الخاصة من خارج الأوساط الأكاديمية.

إن الخبرة تشكل أهمية كبيرة في المناخ الفكري اليوم، ومن المنطقي أن يحظى المتعلمون والمدربون في مجالات محددة بقدر أكبر من الاهتمام مقارنة بالهواة. لكن الفلاسفة الذين كتبوا في مجموعة واسعة من المجالات هم الذين تركوا بصمة عميقة على الفلسفة. لقد كرّس أرسطو نفسه لعدد كبير من المجالات، بما في ذلك العلوم والاقتصاد والنظرية السياسية والفن والرقص وعلم الأحياء وعلم الحيوان وعلم النبات والميتافيزيقا والبلاغة وعلم النفس. أما اليوم، فإن أي باحث يعتمد على مجالات مختلفة "متضادة" سيُتهم بالانحراف عن تخصصه. وبالتالي، فإن الكتب الضخمة التي تحدت التقاليد ـ من كتاب أرسطو "الأخلاق النيقوماخية" إلى كتاب نيتشه "ما وراء الخير والشر" (1886) ــ قليلة ونادرة الآن فى وجودها. لكن هذا لا يعني أنه لا يوجد فلاسفة مؤثرون. ربما يكون شاول كريبك وديريك بارفيت، وكلاهما رحل مؤخرًا، من أهم الفلاسفة في السنوات الأخيرة، لكن تأثيرهما يقتصر في المقام الأول على الأوساط الأكاديمية. من ناحية أخرى، تعد مارثا نوسباوم واحدة من أهم وأغزر الفلاسفة العاملين اليوم. لقد حظيت مساهماتها في الأخلاق والقانون والمشاعر بتقدير كبير وبعيد المدى، وغالبًا ما يتم الإشادة بها لأسلوبها ودقتها، مما يوضح أنه ليس كل الفلاسفة يركزون على مجالات تخصص ضيقة.

لكن "آفة التخصص"، كما يسميها ديفيد بلور، تظل متجذرة بعناد في ممارسة الفلسفة، و"تمثل حاجزًا مصطنعًا أمام حركة الأفكار الحرة". وفي الوقت نفسه، يرى جون بوتس أن التركيز على التخصص كان له تأثير فعال في تثبيط أي أيقونات جديدة من الظهور:

إن إتقان التاريخ والفلسفة واللاهوت وعلم النفس وفقه اللغة والأدب والكلاسيكيات عزز المثقفين الألمان من عيار نيتشه وفيبر، على سبيل المثال لا الحصر، اثنين من أكثر العلماء العالميين تأثيرًا؛ أصبحت مثل هذه الأرقام أكثر ندرة في القرن العشرين، حيث أصبحت الأبحاث الأكاديمية تفضل التخصص على التعميم.

ومن خلال التقليل من أهمية التفكير المعمم، يتم حجب الروابط الطبيعية بين التخصصات المختلفة. ومن المتوقع، بدلاً من ذلك، أن يلتزم الأكاديمي بالمنهجيات المتأصلة في مجال تخصصه. إذ كان من المفترض، كما قال هنري بيرجسون في كتابه «العقل الإبداعي» (1946)، أن «تقودنا الفلسفة إلى إدراك أكمل للواقع»، لكن مع هذا التركيز المستمر على التخصص اليوم فإن مقدار ما يمكننا معرفته حقًا عن العالم بأي عمق ذي معنى يتعرض للخطر، مما يمس بمهمة الفلسفة نفسها. وكما قال ميلان كونديرا في فن الرواية (1988):

إن صعود العلوم دفع الإنسان إلى أنفاق التخصصات المتخصصة. وكلما تقدم في المعرفة، قل وضوح رؤيته إما للعالم ككل أو لنفسه، وانغمس أكثر فيما أسماه هايدغر -تلميذ هوسرل- في عبارة جميلة تكاد تكون سحرية، 'نسيان الوجود'.

إن تضييق نهج المرء للمعرفة في أي مجال واحد -ي مجال تخصص واحد- يعني اختزال وجهة نظره للعالم في ضوابط الخطابات المتنافسة، مما يقلل من أهمية المعرفة باعتبارها شيئًا يمكن اختزاله في منهجية. وفي ظل هذه الظروف، تصبح المعرفة مجرد وعاء أو رمز أو أداة، شيء يجب السيطرة عليه والتلاعب به.

ومن خلال الابتعاد عن التركيز الأكثر عمومية، أصبحت الفلسفة منفصلة بشكل متزايد عن الأسلوب الأكثر شعرية الذي يغذي روحها. على سبيل المثال، وصف جيمس ميلر فلسفة ما قبل القرن العشرين بأنها «نوع من الشعر». يمكن لأسلوب نيتشه الفريد في الكتابة الشعرية أن يفسر الكثير من الشهرة التي لا تزال أفكاره تتلقاها (وكذلك الكثير من الانتقادات الموجهة إليه من قبل فلاسفة آخرين). قد تكون قراءة نيتشه شاقة ومعقدة في بعض الأحيان، لكنها ليست مملة أبدًا. في الواقع، تحدث تامسين شو عن نيتشه باعتباره «شاعرًا فيلسوفًا» أكثر من كونه فيلسوفًا تقليديًا. وقد وصفه جان بول سارتر بأنه "شاعر كان من سوء حظه أنه فيلسوف".

لقد سعى الكثيرون إلى فصل الفلسفة عن الفنون الإبداعية الأخرى، مثل الشعر والأدب، إلا أن ماري ميدجلي أصرت على أن "الشعر موجود للتعبير عن رؤانا بشكل مباشر، في شكل مركز من الكلمات". حتى مارتن هايدغر - الذي كانت كتاباته أقل شعرية بكثير من كتابات نيتشه- تم وصفه بـ "شاعر في زمن معدم"، ورأى أن الشعراء هم أولئك الذين يصلون إلى جوهر الأمور خلال "ليل العالم".

وبطبيعة الحال، لا يمكن لأسلوب الكتابة وحده أن يفسر تخبط الفلسفة؛ فقد أثبت كانط ولودفيج فيتجنشتاين تأثيرهما الكبير على الرغم من نثرهما المعقد. مثل نيتشه وهايدجر، تناولت أعمالهما أسئلة فلسفية ضخمة حول الوجود والمعرفة، مما أدى إلى تغيير مسار الفلسفة نفسها. ولكن مع تزايد انفصال الفلسفة عن العالم الاجتماعي الذي تركزت عليه اهتماماتها، أصبح السؤال حول ما إذا كانت لها أي صلة باهتمامات "العالم الحقيقي"، أو أي شيء ذي معنى يمكن قوله حول ما يعنيه أن تكون إنسانًا. وسرعان ما أصبحت الانتقادات السائدة كلما ظهر موضوع الفلسفة. وعلى حد تعبير برنارد ويليامز في عام 1996، هناك اتهام شائع بأن "الفلسفة لا تحصل على إجابات، أو لا تحصل على إجابات لأي سؤال قد يثير قلق أي شخص بالغ". أو، كما زعم ديفيد هول، "إنها أهمية الفلسفة نفسها هي التي يتم تحديها أولاً".

اليوم، يمكن للمرء أن يرى بوضوح آثار التخصص. تعتبر الفلسفة أكثر من مجرد هواية تافهة في القرن الحادي والعشرين، وفي أفضل الأحوال اختيارية، وينظر الكثيرون إلى الفلسفة على أنها غير مناسبة لنظام التعليم المهني الحرفي الذي يحظى بالأولوية اليوم. تقدم الجامعات دورات تجعل الطلاب "جاهزين للعمل"، في حين يتم تسويق المعرفة الرقمية كمعيار للذكاء والنجاح. تؤيد البنية التحتية للتعليم بالإجماع تقريبًا التعلم الكمي ودورات العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات. في عام 2022، على سبيل المثال، أصدر مجلس البحوث الأسترالي نتائجه للمشاريع المعتمدة لعام 2023. ومن بين 478 مشروعًا تمت الموافقة عليها لعام 2023، كان 131 مشروعًا للهندسة والمعلومات وعلوم الحوسبة؛ 117 للعلوم البيولوجية والتكنولوجيا الحيوية؛ 98 في الرياضيات والفيزياء والكيمياء وعلوم الأرض؛ 93 في العلوم الاجتماعية والسلوكية والاقتصادية؛ و39 للعلوم الإنسانية والفنون الإبداعية.

كان ستيفن هوكينج واحدا من أشد منتقدي الفلسفة في التاريخ الحديث، وأعلن في عام 2010 أن "الفلسفة ماتت". وبالنسبة لهوكينج، كانت الفلسفة تفتقر إلى الصرامة التجريبية للعلوم. ولم يكن هذا اتهامًا جديدًا. في كتابه "فشل الطاقة" (1987)، ادعى ألبرت بورغمان أن العلم يتفوق على العلوم الإنسانية لأنه "توجد دائمًا أفضل نظرية حالية بموافقة شبه إجماعية". "لا يوجد شيء من هذا القبيل في العلوم الإنسانية." كتب أن أينشتاين "قد حل محل نيوتن بينما فشل آرثر ميلر في استبدال شكسبير". لكن ما لم يفهمه بورغمان هو أن النظريات الفلسفية ليس من المفترض أن تكون كذلك تم إثباتها أو دحضها، وأن الأفكار الفلسفية لا تصبح ببساطة عتيقة مع ظهور أفكار جديدة. وكما قال هول: "إن فيلسوف الثقافة لا يهتم في المقام الأول بمسائل حقيقة أو زيف هذا التفسير أو ذاك، بل يهتم بالتعبير عن تلك التفاهمات المهمة التي تعزز الوعي الذاتي الثقافي".

ردًا على التأثير الخانق للتخصص على الفلسفة، سعى بعض الكُتّاب والعلماء إلى تصحيح غموض الفلسفة من خلال محاولة جعلها أكثر صلة بالمجتمع. ولكن في إطار جهودهم لتوسيع نطاق الفلسفة، قام الكثيرون بتحويلها إلى منظمة مؤسسية. كان للتحول المؤسسي - وهي الطفرة الأكثر فظاعة في الرأسمالية النيوليبرالية - تأثيرًا مدمرًا على الفلسفة، إلى حد أن الأفكار والإبداع لا يتم احتضانها إلا بقدر ما تكون قابلة للتسويق ومربحة.

في عصر يهيمن عليه الاعتماد على الذات وعبادة وادي السليكون والتطبيع مع الثروة المفرطة، تم تخفيض رتبة الفلاسفة، واستبدالهم بـ "قادة الفكر" ومراكز الأبحاث وأصحاب النفوذ ورجال الأعمال. حتى أن كيران كوديثالا، في مقالته "أن تصبح الإنسان الأعلى" (2019)، يرى أن الإنسان الأعلى عند نيتشه هو رجل أعمال، ويقدم تفسيرًا فاضحًا بشكل خاص لفلسفة نيتشه:

وفقًا لنيتشه، فإن التحول إلى إنسان أعلى هو أمر بسيط للغاية. مواصفاته هي أن تؤمن بنفسك وتتوقف عن القلق بشأن العالم. سيقاوم الوضع الراهن التغيير دائمًا، وسيصفك المجتمع بالجنون، وقد يصفك البعض بالنرجسي، وقد يصفك البعض بالسذاجة لطرحك أفكارًا متطرفة.

بالنسبة لكوديثالا، يمكن النظر إلى ستيف جوبز باعتباره أحد التجسيدات المحتملة للإنسان الأعلى عند نيتشه، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى سعيه الدؤوب للإبداع في مواجهة مصاعب كبيرة. ومع ذلك، كان نيتشه ليرفض هذا المعنى الضمني، في حين يحذر من احتفال المجتمع بأباطرة التكنولوجيا مثل جوبز وإيلون ماسك، الذين عززوا ببساطة الوضع الراهن تحت ستار ريادة الأعمال، بدلاً من تعطيله. ولم يكن هؤلاء هم الأفراد الذين كان نيتشه يفكر فيهم عندما وضع نظرية الإنسان الأعلى، وهو المفهوم الذي لا ينطبق على فرد معين بقدر ما ينطبق على فكرة ما. لو كان نيتشه ينوي أن ينطبق الإنسان الأعلى على شخص أو أشخاص محددين، لكان قد احتفظ به لأعظم الفنانين فقط.

بالنسبة لنيتشه، الفن هو أنقى أشكال التعبير عن الذات، وكان يُعَظِّمه مثلما فعل شخصيات عظيمة كرالف والدو إيمرسون وغوته وشوبنهاور، الذين رأى فيهم تجسيدًا للروح الأصيلة في التغلب على الذات. وفي القرن الحادي والعشرين، أضحى الإبداع أسيرًا لصناعات رأس المال، وفقدت فكرة "العظمة" معناها الأصيل، وأصبحت تُطَبَّق على أولئك الذين -وفقًا لنيتشه- لا يفعلون شيئًا سوى تشويه الثقافة وتشويه مفهوم الإبداع ذاته. لم يعد الإبداع يُقدَّر كغاية في حد ذاته، بل أصبح وسيلة لتراكم رأس المال. وكما تقول جيني أوديل في كتابها "كيف لا تفعل شيئًا" (2019)، فإن الفن والفلسفة والشعر يكافحون للبقاء "في نظام لا يقدّر إلا النتيجة النهائية"؛ مثل هذه المساعي "لا يمكن التسامح معها لأنها لا يمكن استخدامها أو الاستيلاء عليها، ولا تقدم أي نتائج ملموسة".

وفي هذا السياق، استُبدلت الأعمال الفلسفية العظيمة بكتب الفلسفة الشعبية، التي أصبحت ترتبط بصناعة التنمية الذاتية أكثر من ارتباطها بالفلسفة نفسها. آلان دي بوتون يُعَدّ من أبرز الشخصيات التي تعكس هذا التحول. حولت سلسلة "مدرسة الحياة" التابعة له الفلسفة إلى عمل تجاري يهدف إلى بيع البضائع الدخيلة عليه تحت ستار التنوير المعاصر. ورغم أن رغبته في تقريب الفلسفة إلى عامة الناس تستحق الثناء، فإن جهوده تُعدّ في الوقت ذاته عائقًا لطبيعة الفلسفة. من ناحية، تحاول كتبه "تحديث" الفلسفة لجمهور واسع من القراء الذين قد لا يكونون على دراية بمثل هذه المفاهيم أو الفلاسفة، ومن ناحية أخرى، يهدد أسلوبه في تحديث المجال بتقليص الفلسفة إلى وسيلة لعلاج مشاكل تقدير الذات. عناوين مثل "كيف يمكن لبروست أن يغير حياتك" (1997) و"كيف تفكر أكثر في الجنس" (2012) لا تتقاطع مع الأعمال الفلسفية العظيمة، بل تروج للفكرة الضارة بأن الفلسفة يجب أن تكون ذات قيمة استخدامية كعلاج للأمراض النفسية.

دي بوتون ليس وحده في هذا النهج، إذ إن عددًا كبيرًا من كتب "الفلسفة" التي تُباع اليوم هي في الحقيقة كتب تنمية ذاتية تتنكر في شكل أطروحات فلسفية. نجد عناوين مثل "كيف يمكن أن يريحك كانط عندما تُهجَر عبر رسالة نصية؟ كيف يمكن لأرسطو أن يعالج مخلفاتك؟ كيف يمكن أن يجعلك هايدجر تشعر بالتحسن عندما يموت كلبك؟" من المؤكد أن أياً من هؤلاء الفلاسفة لم يكن ينوي استخدام أعماله بهذه الطريقة.

في مراجعتها اللاذعة لكتاب كولين ماكجين "معنى الاشمئزاز" (2011)، وصفت نينا سترومينجر الكتاب بأنه "رمز لهذا الإبداع الأكثر حداثة: كتاب فلسفة البوب". المحتوى الفعلي أو الفكر أو البصيرة ليس ضروريًا، والشرط الحقيقي الوحيد هو أن تثير الصفحات غرور القارئ، وتجعله يشعر بأنه يقوم بشيء رفيع المستوى لمرة واحدة.

هذه الكتب، رغم فائدتها لكثير من الناس، تخاطر بتقليل توقعاتنا حول ما يجب أن يكون عليه التفكير الفلسفي والنقدي. وكما قال كريستيان لورنتزين في مجلة "London Review of Books" عام 2020: "يشتري الكثير من الناس كتبًا توفر لهم وهم التفكير..." قد تساعد هذه الكتب في تعريف القراء الذين ليسوا على دراية بالفلسفة بأفكار بعض الفلاسفة العظماء، لكنها تتوقف عند هذا الحد ولا تطالب بمشاركة أعمق من القراء. في أقصى تقدير، يمكنها أن تجعل القراء يشعرون بتحسن قليل، وهذا ليس هدفًا غير جدير بالاهتمام، لكنه ليس الهدف الذي تهتم به الفلسفة في ذاتها. وكما زعم كاتب السيرة الذاتية للفلاسفة راي مونك، فإن هذه الكتب "قد يكون لها غرض"، لكنه أضاف: "لكنها ليست فلسفة".

وفي كتابه "طبيعة الفلسفة ومستقبلها" (2010)، يتساءل مايكل دوميت: "إلى أين من المحتمل أن تتجه الفلسفة في المستقبل القريب؟" إنه سؤال يتردد كثيرًا بين الفلاسفة وغير الفلاسفة على حد سواء. وكما أشار كيران سيتيا مؤخرًا، ليس من غير المألوف أن يندب الناس حالة الفلسفة. ويوضح أن الفلاسفة في عمر معين يميلون إلى الاستياء من افتقار هذا التخصص إلى الاتجاه الواضح، أو عدم وجود شخصيات عظيمة ومؤثرة. لكن هناك شعورًا غامرًا بين القراء والممارسين الشباب بأن الفلسفة تمر بمرحلة معينة من عدم اليقين أو الركود، وأنها بحاجة إلى هوية أو اتجاه أكثر وضوحًا.

أدرك دوميت أن التخصص والتقاليد المتعارضة التي انبثقت من ذلك التخصص لم يكن لهما تأثير بسيط على مستقبل الفلسفة: "كانت أكبر عقبة أمام التقدم الجماعي في الفلسفة هي الفجوة التي انفتحت بين التقاليد المتعارضة." وكان يعتقد أن المسار الأكثر إثمارًا في الفلسفة كان التقليد التحليلي، الذي كان اهتمامه الرئيسي هو اللغة. وعلى الرغم من أنه يعتقد أن التقليد التحليلي لديه نقاط قوة معينة مقارنة بالتركيز العام على الظواهر، فإنه يرى أيضًا إمكانية في "المصالحة" بين هذه التقاليد، معتقدًا أن مثل هذا الاتحاد يمكن تحقيقه على أفضل وجه من خلال التركيز المتبادل على فلسفة العقل. ويؤكد أن العلماء والفلاسفة أصبحوا مهووسين بفكرة الوعي، وهو مجال قد يرى أن هذه التقاليد المتباينة تلتقي فيه في منتصف الطريق.

ومع ذلك، تظل هناك مشكلة أكبر تتمثل في عدم فهم هوية الفلسفة. لقد غمرت الفلسفة الشعبية السوق، مما زاد من الارتباك حول ماهية الفلسفة في الواقع وماذا تفعل. على موقع "فلسفة البوب" التابع لشركة Penguin Australia، يروج الناشر لقائمة من الكتب - لمؤلفين مثل دي بوتون، وأيه سي جرايلينج، وماري روبرت - والتي تقدم "بعض لآلئ الحكمة للمساعدة في توجيهك خلال يومك". إن الترويج لفلسفة البوب شيء، ولكن قد يتوقع المرء أن البحث عن "الفلسفة" على موقع Penguin قد يؤدي إلى نتائج أكثر جوهرية. وبدلاً من ذلك، يُقابل المرء بمزيج غير متجانس من أعمال جوردان بيترسون، وماركوس أوريليوس، وستيفن فراي، وسينيكا. ولا عجب أن تكون الفلسفة في حالة من الارتباك، عندما تظهر الأعمال الفلسفية الكلاسيكية جنبًا إلى جنب مع كتب التنمية الذاتية، كما لو أنها قابلة للتبادل. وعلى الرغم من أن الكتب الأكاديمية قد تكون أكثر أهمية في محتواها، إلا أنها باهظة الثمن وغالبًا ما تكون بعيدة المنال، مما يعني تجاهلها إلى حد كبير، أو قراءتها فقط من قبل أكاديميين آخرين.

إن هناك فجوة عميقة بين الفلسفة كما تجسّدها كبار الفلاسفة مثل نيتشه وهايدجر وكانط، وما يُقدَّم للقراء في يومنا هذا. لقد أدى التحول إلى استغلال الفلسفة لأغراض تجارية إلى إضعاف تقدير الناس للتفكير النقدي، وتشويه توقعاتهم حول معنى قراءة الفلسفة، حيث باتوا يرونها مجرد وسيلة لتحقيق السعادة. ولكن كما يذكرنا راي مونك: "الفلسفة لا تجعلك سعيدًا، ولا ينبغي لها ذلك". فلماذا يجب أن تكون الفلسفة مريحة ومجرد مواساة؟

لقد أدرك نيتشه نفسه أن الفلسفة يمكن أن تكون مسعىً مقلقًا ومزعجًا. ففي كتابه الأخير "هذا هو الإنسان"، زعم أن الفلسفة هي "انسحاب طوعي إلى مناطق الجليد وقمم الجبال، والبحث عن كل ما هو غريب ومشكوك فيه في الوجود". وكتب: "يجب أن يُبنى الإنسان من أجلها، وإلا فإن هناك احتمالات أن ذلك سيشعره بالبرد".

وفي عام 2005، قبل عامين من وفاته، أشار ريتشارد رورتي بالمثل إلى أن "الفلسفة ليست شيئًا يشرع فيه البشر من منطلق شعور فطري بالدهشة..." بل كان يعتقد أن الفلسفة هي "شيء يُجبر الناس على القيام به عندما يواجهون صعوبة في التوفيق بين القديم والجديد، وخيال أسلافهم وخيال معاصريهم الأكثر مغامرة". وكما قال ديفيد هول:

إن الوظيفة الأساسية للفيلسوف الممارس هي التعبير عن الفهم الذاتي الثقافي. وإذا فشل الفيلسوف في تقديم مثل هذا الفهم، فإنه يفشل في المهمة التي هي سبب وجوده.

الفلسفة، بطبيعتها، ليست للجميع، وقد أدرك نيتشه هذا الأمر بوضوح. ولعل ذلك ما جعل برتراند راسل يعتبر نيتشه نخبويًا، خاصة عندما صرح نيتشه قائلاً: «هؤلاء وحدهم هم قرائي، قرائي الشرعيون، قرائي المقدرون: ما أهمية الباقي؟» ــ أما البقية فهم مجرد بشر عاديين. ومع ذلك، فإن أعمال نيتشه تمثل الفلسفة في أوج عظمتها، حيث لم تكن أكاديمية بحتة، ولم تكن تجارية بشكل فج. كانت أعماله مليئة بالعاطفة، وتمتاز بقوة أدبية هائلة. ولم يكن نيتشه يرى نفسه فيلسوفًا بالمعنى التقليدي، وهو ما يفسر مكانته الفريدة في تاريخ الفلسفة. لكنه رغم ذلك، كان يشعر بالانتماء إلى جماعة فكرية. وبينما يبدو أن بورغمان يسعى إلى تأجيج التنافس بين العلماء في صراع دائم، أدرك نيتشه أنه يعتمد على من سبقوه، وأن قراءه سيعتمدون عليه بالمثل. في كتابه "الفجر" (1881)، أحد أقدم أعماله وأكثرها استخفافًا، كتب:

لقد توقف جميع مرشدينا وأسلافنا العظماء أخيرًا، وهي بالكاد أنبل وأروع الإيماءات التي يتوقف بها التعب: سوف يحدث لي ولكم أيضًا! ولكن الذي يهمني و يجب أن يهمكم أيضاً! الطيور الأخرى سوف تطير أبعد!

لقد أثر نيتشه بالفعل على عدد كبير من المفكرين الذين جاءوا بعده، ولم يكن لأي فيلسوف آخر منذ ذلك الحين تأثير دائم مثله. ومن الواضح أن تركيز عصرنا الحالي على المعرفة الكمية والتخصص وقابلية التسويق قد خلق مناخًا فكريًا يقلل من قيمة الفكر الفلسفي، بل ويحوله إلى شيء لم يكن من المفترض أن يكون عليه أبدًا.

مترجم من Aeon بقلم سيوبهان ليون باحثة في الإعلام والدراسات الثقافية