التعامل مع الخوف كلعبة : هل الرعب مجرد تحدٍ ممتع؟

استكشاف العلاقة بين الخوف والألعاب، وكيف يمكن لفلسفة الألعاب أن تفسر رغبتنا في تعريض أنفسنا للمواقف المخيفة.

 حياتي مع الخوف من المرتفعات:

عندما كنت طفلة، في سن الحادية عشرة أو الثانية عشرة، ذهبت مع صديقة إلى مسبح نادي عائلتها. في لحظة ما، تحداني أحدهم للقفز من المنصة العالية، أو ربما شعرت بالتحدي لأن الأطفال الآخرين كانوا يفعلون ذلك. لم تكن المنصة مرتفعة كثيرًا، حوالي عشرة أو اثني عشر قدمًا، ورغم أنني لم أكن سباحة ماهرة، إلا أن كبريائي منعني من التراجع. بدأت أصعد السلم وأنا أشعر بأن التردد قد يجعلني متجمدة في الأعلى، كما حدث لفتاة أخرى قبلي. دفعتني موجة من الأدرينالين، وقفزت (بالقدمين أولاً وأمسك بأنفي)، وشعرت بفرحة النجاة عند انتهائي. كانت التجربة ممتعة لدرجة أنني أردت القفز مرة أخرى فورًا. لكن في المحاولة الثانية، انتابني التردد. ظننت أنني أصبحت أكثر ثقة، فصعدت السلم مجددًا، ومشيت حتى نهاية اللوح وقفزت. لكن هذه المرة، عندما بدأت أسبح نحو السطح، شعرت برعب داخلي جعلني أرتجف، وكرهت القفزة. أدركت أنني لن أجرؤ على القيام بها مرة أخرى.

في سنتي الأولى بالجامعة، زرت مدينة الملاهي مع أصدقائي. كنت أحب الألعاب الأفعوانية، لكن كانت هناك لعبة واحدة تخيفني: "دنجن دروب"، وهو برج سقوط يرتفع لأكثر من عشرين طابقًا قبل أن يهوي بالركاب بسرعة نحو الأرض. على الرغم من خوفي، اتفقت مع صديقتي على تجربتها مرة واحدة. كانت أقدامنا تتأرجح في الهواء والجو مظلم، وصفت لي صديقتي لحظة التوقف في القمة بأنها "هادئة". شعرت بموجة أخرى من الأدرينالين تدفعني لتجاوز خوفي. لكن بعد سماعي لاحقًا أن اللعبة تعطلت مرة وبقي الركاب عالقين في القمة لأكثر من ساعة، قررت ألا أركبها مرة أخرى.

لاحقًا، ذهبت للتزلج مع صديقي. كان متزلجًا ماهرًا، بينما كانت تلك تجربتي الأولى. ركبنا مصعد الكراسي، وهو مقعد معدني بدون أحزمة أمان أو قضبان حماية. لم أدرك حجم الخطر إلا عندما وجدت نفسي فجأة على ارتفاع ثلاثين قدمًا في الهواء. كان صديقي طويلًا جدًا، بطول ستة أقدام وثلاث بوصات، وكان يتأرجح بقدميه العملاقتين. في تلك اللحظة، غمرني خوف من الموت مع لسعة برد، وبدأت أبكي بشكل لا يمكن السيطرة عليه. حاولت التمسك بالقضيب المعدني الذي يربطنا بالكابل، وعندما وصلنا إلى قمة التل، سقطت وكان أحدهم مضطرًا لسحبي بعيدًا عن مسار الكرسي القادم. أدركت حينها أنني لن أحب التزلج أبدًا، وأن خوفي من المرتفعات حقيقي وعميق.

مع مرور السنوات، تجنبت المواقف التي قد تثير هذا الخوف. لكن أحيانًا كنت أرى لمحات منه، مثل عند عبور جسر عالٍ سيرًا على الأقدام فوق البحر. كنت أعلم أنني آمنة على الجسور، لكن رؤية الماء بعيدًا في الأسفل من خلال الفجوات بين الألواح تحتي كانت تخلق شعورًا بالخوف. جزء مني كان يحب تلك اللمحات - دقات القلب المتسارعة والوخز في الجلد - وكأنني أشعر بالحياة أكثر. كنت أحيانًا أحفز هذا الخوف بشكل غير مباشر بمشاهدة أفلام عن أشخاص يخوضون تجارب مخيفة على ارتفاعات شاهقة، مثل فيليب بيتي الذي سار على الحبل بين برجي مركز التجارة العالمي، أو جوزيف كيتينجر الذي قفز بالمظلة من بالون هيليوم على ارتفاع أكثر من 100,000 قدم.

لم أختبر خوفي من المرتفعات بشكل حقيقي إلا مؤخرًا. في رحلة عمل، سجل مديري جميع أفراد فريقي في دورة حبال. لم يكن مطلوبًا مني أن أخوضها، لكن الجميع كان يفعل ذلك، وكان لدي كبرياء مغلف بالفضول. تساءلت إن كانت دورة الحبال قد تشفيني من خوفي. بدت آمنة - كنا مربوطين بأحزمة ومتصلة بكابل فوق رؤوسنا. قبل الصعود، حضرنا جلسة تدريب استمرت ساعة، كانت في الغالب شرحًا لمعدات الأمان. شعرت بأن هذا النوع من الخوف مختلف عن الجسور أو حواف المباني، حيث تخشى "نداء الفراغ" كما تخشى السقوط. في البداية لم أكن خائفة جدًا، لكن عندما وصلت إلى ارتفاع ثلاثة طوابق شعرت بالتوتر. الجو كان حارًا، وكنا جميعًا مرهقين. ومع كل جزء من الدورة كنت أنتهي منه، شعرت بالارتياح، لكن ليس بالانتصار. وفي أول فرصة للانسحاب، فعلت.

2.

أفلام الرعب، والمنازل المسكونة، والقفز بالحبال – كلها تجارب نطاردها رغم أنها تثير خوفنا، وندفع مقابلها. كما قالت إحدى التغريدات المفضلة لدي: "إذا دفعت 40 دولارًا لدخول منزل مسكون، فيجب أن أموت هناك." لكن لماذا نفعل ذلك؟ لماذا نسعى خلف لحظات الخوف الصغيرة؟ لماذا نحب ما نسميه "الخوف الآمن"؟ في كتابها لا تذهب أيها البعبع: عن التخويف، والتهدئة والسخرية، تشير الباحثة مارينا وارنر إلى أن "الخوف قد أصبح متعة حديثة". قد يبدو هذا شعورًا جديدًا، لكن وارنر، التي كتبت في أواخر التسعينيات، توضح أن "الرضا الغامض من الخوف" قد ازداد قوة خلال هذا القرن أكثر من أي وقت مضى. ويرجع ذلك إلى التكنولوجيا الجديدة، مثل المؤثرات الخاصة المذهلة و ألعاب الواقع الافتراضي، التي تمكننا من تخويف أنفسنا بشكل أكبر.

تقول إحدى النظريات في علم العواطف إن المشاعر الفطرية للبشر تقتصر على بعدين: التوجه والإثارة. التوجه يمكن أن يكون إيجابيًا أو سلبيًا، في حين أن الإثارة تكون عالية أو منخفضة. من خلال هذا النموذج، يمكن رسم المشاعر على عجلة تُسمى "الدائرة العاطفية". تمثل نقطة الوسط التوجه والإثارة المحايدين، بينما نجد في الجزء العلوي الأيمن مشاعر الحماسة (التوجه الإيجابي والإثارة العالية)، وفي الجزء السفلي الأيسر الملل (التوجه السلبي والإثارة المنخفضة). من السهل أن نحدد ما إذا كان الطفل سعيدًا أو حزينًا، يقظًا أو نائمًا، ولكن العواطف الأكثر تعقيدًا تظل محيرة. كما تشرح عالمة الأعصاب ليزا فيلدمان في كتابها كيف تتكون العواطف: الحياة السرية للدماغ، حاول الباحثون مرارًا أن يجدوا حالة فيزيولوجية ثابتة مرتبطة بمشاعر مثل الخوف أو الفرح، لكنهم فشلوا. فليس هناك فرق ثابت بين مشاعر الاكتئاب والقلق، وغالبًا ما نجد أن الناس يشعرون بكليهما في آن واحد. إذًا، كم عدد المشاعر الموجودة؟ بقدر ما نستطيع ابتكار مفاهيم لها، ثم نشعر بها. ربما نحتاج إلى تعلم الكلمة أولاً قبل أن نتمكن من الشعور بالشعور ذاته.

اعتقد كيركجارد أن القلق ينشأ من الخيارات والإمكانات اللامحدودة، وأنه رد فعل على الحرية المطلقة. أسماه "دوار الحرية". القدرة على اختيار مسار حياة معين من بين العديد من الخيارات قد تكون في الواقع مشلولة. وهذا قد يجعل الانتحار ظاهرة حديثة ناتجة عن الرفاهية والتقدم – فلم يكن لدينا دائمًا هذا الكم الهائل من الخيارات. الفيلسوف جون كاغ قال مرة: "الأزمات الوجودية هي رفاهية لمن لا يواجهون أزمات يومية." من الغريب أن يبدو الوجود بلا معنى حين يكون البقاء مضمونًا. كأن غريزة البقاء لا تنشط إلا في اللحظات الأخيرة الصعبة. أتذكر أولئك الذين نجوا من القفز من جسر البوابة الذهبية، وأفادوا أنهم شعروا بالندم فور قفزهم. قال أحدهم: "أدركت فورًا أن كل شيء في حياتي يمكن إصلاحه، باستثناء تلك القفزة."

الباحثون الذين درسوا مجتمعات الصيد وجمع الثمار في العصر الحديث اكتشفوا أن معدل التمثيل الغذائي لديهم مشابه لمعدل التمثيل لدينا، على الرغم من نمط حياتهم النشط جدًا مقارنة بحياتنا المستقرة. يقول عالم الأنثروبولوجيا هيرمان بونتزر إن شعب هادزا في تنزانيا يمشون طوال اليوم تقريبًا، ويحصلون على نشاط بدني يوميًا يفوق ما يفعله معظم الأمريكيين في أسبوع، ومع ذلك يحرقون نفس عدد السعرات الحرارية تقريبًا – بين 1800 و2500 سعر حراري يوميًا. بل إنهم يحرقون أقل قليلاً لأنهم يميلون إلى أن يكونوا أقصر قامة. يصف بونتزر هذا الاكتشاف بأنه "مذهل" و"غير منطقي"، فهو يعارض كل ما كنا نظنه عن التمثيل الغذائي. ينطبق نفس الشيء على القرود في حديقة الحيوان مقارنة بالقرود في الغابة - "يحتاجون" إلى نفس كمية الطعام. كيف يكون ذلك ممكنًا؟

أجسامنا تبدو كأنها ذات كفاءة مذهلة في استخدام السعرات الحرارية المتاحة لنا. فإذا كنا بحاجة، يمكننا أن نمدد 2000 سعر حراري لنقطع بها عشرة أميال. لكن وفقًا لهذا الفهم الجديد، لم يعد منطقيًا القول بأن المشي لمسافة ميل "يحرق" عددًا معينًا من السعرات الحرارية، فلا يوجد معدل ثابت للحرق. إذا كنت تعيش حياة مريحة في المجتمع الحديث، فإن جسمك سيجد طرقًا أخرى لاستخدام السعرات الحرارية، وغالبًا بطرق غير مفيدة: قد يصبح جهازك المناعي مفرط النشاط، مما يؤدي إلى الحساسية والالتهابات. كما يستجيب جسمك للتوتر بشكل أعلى. وهكذا، يمكن القول إن الراحة هي مصدر القلق – وهو ما لا يتعارض مع القلق الكيركجاردي. في هذا العصر الذي نجد فيه كل شيء مريحًا، تبقى أدمغتنا تبحث عن طرق لإنفاق الطاقة الزائدة. التوتر المزمن هو شعور حديث، يشبه "الخوف الخفيف" أو "الخوف الممتع"، وهو ذلك النوع من الخوف الذي نستخدمه اليوم لتخفيف توترنا. حتى الخوف المصطنع قد يساعدنا في التخلص من مشاعرنا السلبية.

ربما، بعد قرون من مواجهة الخطر الطبيعي الدائم، تم برمجة أجسادنا لتوقع مستويات معينة من التهديد. فالراحة المفرطة تبدو غير طبيعية، مما يدفعنا للبحث عن تهديدات محاكية. أو ربما فقط، نجد في الصراخ تعبيرًا مفيدًا عندما نكون على يقين بأن الموت ليس وشيكًا.

3.

قبل أن أبدأ في مشاهدة فيلم رعب، أطفئ جميع الأنوار. ومن الطبيعي أن تكون المشاهدة ليلًا، حتى أتمكن من تعريض نفسي للخوف بأكبر قدر. أريد أن تمتلئ الغرفة بمناطق مظلمة يمكن لعقلي أن يخطئ في تفسيرها، حتى أظن أن هناك شيئًا يتحرك فأصاب بالفزع. هذا جزء من الطقوس، تمامًا مثل إضاءة الشموع لجلسة تحضير الأرواح، وهو ما ينصح به موقع wikiHow كخطوة أولى، تليها دعوة أشخاص يؤمنون بفعالية تلك الجلسات.

يمكن اعتبار هذه الطقوس نوعًا من اللعب. وفي فلسفة الألعاب، يُعرف هذا النوع من المساحات الطقوسية بـ "الدائرة السحرية"، وهو مصطلح مأخوذ من كتاب المؤرخ يوهان هويزنجا Homo Ludens. يرى هويزنجا أن الكثير مما نسميه "ثقافة" هو في الحقيقة شكل من أشكال اللعب المتقن، سواء كان في الرياضة، أو الحرب، أو المسرح أو حتى الدين حيث يقول: "لقد كان للحكمة الإنسانية دور تاريخي هام ولكنني أعتقد أن كل السلوك البشري كان عبارة عن أنواع متعددة من اللعب". لهذه الثقافات طقوسها وأماكنها الخاصة – الملاعب، وساحات المعارك، والمسارح والمعابد – وكلها في الشكل والوظيفة تُعد ملاعب للعب. وداخل هذه "الدائرة السحرية"، تسود قواعد محددة، وقد تكون هذه الدائرة مكانية مثل الأريكة المظلمة أمام التلفاز، لكنها في جوهرها حالة ذهنية ندخلها طواعية، حيث نتبع قواعد جديدة بعيدًا عن الواقع.

الفيلسوف برنارد سوتس يوضح الأمر بقوله: "اللعب هو تبني عقبات غير ضرورية بهدف تجاوزها." هذه العبارة تلخص لماذا نلعب الألعاب: من أجل المتعة التي تأتي من التغلب على التحديات، رغم أننا نحن من أدخل هذه التحديات. فالعقبات قد تكون بسيطة، كما في الألعاب ذات المخاطر المنخفضة مثل تتريس، حيث تكون التحديات هي الأشكال الساقطة وسرعتها المتزايدة. ومع ذلك، يمكن أن تكون الألعاب أكثر خطورة، مثل سباقات السيارات أو كرة القدم الأمريكية.

وفقًا لسوتس، يمكن اعتبار مشاهدة أفلام الرعب نوعًا من الألعاب، فهي نوع من تبني الخوف غير الضروري. بالنسبة للكثيرين، هناك متعة في الشعور بالخوف، ليس فقط لأن الخوف في ذاته يثيرنا جسديًا، بل لأننا نشعر بالإنجاز عندما نتجاوزه. بيوت الرعب وركوب الأفعوانية هي أمثلة أخرى على ألعاب الخوف، حيث ترتبط متعة اللعب بالتغلب على الرعب. أحب هذه الأنواع من الألعاب التي تجعلني أشعر بالخوف، لأعلم في النهاية أنني قادر على التغلب عليه.

تلك المغامرات مثل المصعد الجبلي ودورة الحبال، وحتى تلك الرحلات ذات السقوط الحاد، كانت تشكل بالنسبة لي خوفاً كبيراً وممتعاً في آن واحد. لكنني لست مثل فيليب بيتيت الذي وصف مغامرته بين برجي مركز التجارة العالمي قائلاً: "عندما أرى ثلاث برتقالات، أتلاعب بها؛ وعندما أرى برجين، أسير بينهما!" لقد رأى تلك المباني والفجوة الكبيرة بينهما وكأنها لعبة يمكنه الفوز بها.

لكي نشعر بأن شيئاً ما يشبه اللعبة، يجب علينا أن نتبنى ما وصفه سوتس بـ"الموقف اللعبي". يعني ذلك أننا نقبل القواعد التعسفية حتى لو زادت من التحدي، لأنها تجعل التجربة أكثر متعة. أحب كيف تبدو هذه المصطلحات، مثل "الموقف اللعبي" و"الدائرة السحرية"، وكأنها تعاويذ خفية للوصول إلى مستوى جديد من التحدي. لدي صديق يواجه المواقف الصعبة كأنها لعبة، مثل طلب زيادة في الراتب، بقوله لنفسه "فقط فُزّ"، يعاملها كلعبة ومخاطرتها تختفي بمجرد خروجه من الغرفة. هذا هو "الموقف اللعبي"، والذي يرتبط بتعليق التصديق، وهو غريزة أكثر منه مهارة. نستخدمه لنغمر أنفسنا في أفلام الرعب، لنتظاهر بأننا نؤمن بالعوالم الخيالية التي ترويها لنا. نلعب تلك اللعبة مع أنفسنا، حيث نولي اهتماماً بشخصيات وهمية ونتساءل عن مصيرها، ونشعر بالمتعة في الاهتمام بمصيرها.

في كتابه "الإنسان واللعب والألعاب"، يصنف عالم الاجتماع روجر كايوا أنواع اللعب إلى أربعة: المنافسة، التي نسميها "agôn"؛ والفرصة التي يعرفها اللاتينيون بـ"alea" وتعني النرد؛ والمحاكاة أو "الميميسيس"؛ وأخيراً "ilinx" الذي يشير إلى الدوامة، وهو نوع من اللعب يعزز متعة التغيير في الإدراك، سواء كان ذلك بالسُكر أو ركوب الأفعوانية. الأفعوانية ليست فقط متعة جسدية، بل هي مسرح للصراخ، ذلك النوع الذي نراه في أفلام الرعب، أو كما نتخيل أننا قد نصرخ في وجه خطر حقيقي. ينطبق الأمر نفسه على السُكر، حيث يمنحنا الكحول حرية التصرف بحماقة، وتَحمّل المخاطر، والضحك بلا سبب، ضمن قواعد تختلف باختلاف الثقافات. عندما كنت في الجامعة، كنت أشارك أصدقائي في تصرفاتهم الغريبة، أما الآن فأنا أميل إلى تقمص دور السكارى في الأفلام ولكن بنكهة أقل تطرفاً.

الفيلسوف سي نغوين، الذي يدرس الألعاب السوتسيانية، يعتقد أن الفوز ليس الهدف الحقيقي في الألعاب التنافسية. بل نحن نتظاهر بأن الفوز هو الهدف، بينما ما يهمنا حقاً هو تجربة اللعب نفسها. النضال هو الجوهر. الألعاب هي وسائل أخلاقية لتحويل مفهوم النضال، حيث تصبح العقبات فرصاً للإبداع والقوة والجمال. في "الدائرة السحرية" للعبة، نطوّر مهارات جديدة للتغلب على العقبات التعسفية التي تجعل الهدف أكثر جذباً وبُعداً. يسمي نغوين هذه المهارات "العقليات الوكالية"، وهي قادرة على أن تساعدنا في الحياة الواقعية بعد أن نترك "الموقف اللعبي". فاللعبة الجيدة تمنحنا منظوراً جديداً، وطريقة للنظر إلى العالم.

الألعاب يمكن أن تكون ملاذاً نهرب فيه من مشاكل حياتنا الحقيقية، لأنها تقدم لنا مشاكل نعلم أننا قادرون على حلها. فداخل "الدائرة السحرية" تلك، هناك بساطة جميلة حتى في الألعاب المعقدة، حيث تكون أقل تعقيداً من الحياة نفسها. في الحياة، نخاف من الموت، ومن الخسارة التي لا يمكن تعويضها، ومن الألم الشخصي وحتى من الإزعاجات الصغيرة. نخاف من نهاية الحضارة، ومن الأمراض، ومن الجسيمات البلاستيكية الدقيقة، ومن فشل البنية التحتية، وحتى من الذكاء الاصطناعي الخارج عن السيطرة، والقنابل النووية. في ألعاب الخوف، نختار بديلاً لهذه المخاوف الكبيرة، ونسمح لأنفسنا بالخوف من شيء واحد في كل مرة، مثل السقوط أو الأشباح. لا نحتاج حتى إلى أن نؤمن بالأشباح لنخوض تجربة الخوف منها. للفوز في لعبة الخوف، نحن بحاجة فقط إلى شجاعة وهمية.

في تجربة دورة الحبال التي جربتها، كانت جزءاً منها يمر فوق حديقة للحيوانات. إذا كنت أكثر "شجاعة"، كنت سأصل إلى الحبل الانزلاقي الذي يمر فوق حفرة التماسيح. كانت هذه الدورة تقدم تجربة خوف مصطنعة، وكذلك أماناً مصطنعاً. لا أقصد أن الدورة كانت خطيرة، بل إنه على تلك الحبال الانزلاقية، كما في باقي الدورة، لم يكن هناك خطر حقيقي للسقوط. لكن ما أقصده أن الأمان في الحياة الواقعية ليس دائماً مختلقاً بهذا الشكل. ففي الحياة، التهديدات حقيقية ولا تحتاج إلى اختراعها.

4.

في زمن قريب، قرأت عن رجل كان يتنزه مع عائلته في مدينة الملاهي، عندما لاحظ وجود "شق كبير" في إحدى الأفعوانيات التي كانت تنقل الركاب. كانت أفعوانية حديثة من الصلب تُدعى "الجيا كوستر"، وتصل قطراتها إلى ارتفاعات تزيد عن ثلاثمائة قدم. في المقالة، ظهرت صورة متحركة تظهر العربة تمر فوق المسار بينما ينفصل جزءان من عمود الدعم للحظة، حتى يتسنى رؤية السماء من خلال الشق، ويتكرر المشهد مرارًا. على مدى أيام، وجدت نفسي أقضي وقتًا في مشاهدة مقاطع فيديو عن حوادث وقعت في الأفعوانيات وأدت إلى إغلاقها. قرأت عن امرأة فقدت ساقيها بعد اصطدام العربة التي كانت تستقلها بعربة أخرى تُركت على المسار، وعن أشخاص لقوا حتفهم بعد سقوطهم من أبراج مرتفعة. عندها فكرت: ربما لن أركب أفعوانية مرة أخرى.

في تلك الفترة أيضًا، قرأت عن "الحوادث القريبة" في الطائرات، والتي بدت أكثر شيوعًا مما كنت أتوقع. وفقًا لتقرير في نيويورك تايمز عام 2023: "في مساء 2 يوليو، اضطر طيار شركة ساوث ويست إيرلاينز لإلغاء هبوطه في مطار لويس أرمسترونغ الدولي في نيو أورلينز، حيث كانت طائرة دلتا إيرلاينز 737 تستعد للإقلاع على نفس المدرج". في ثوانٍ، تمكن الطيار من تفادي اصطدام محتمل. وجد التحقيق أن مثل هذه الحوادث تحدث عدة مرات في الأسبوع، وألقى باللوم على نقص العمالة والإرهاق الشديد. كتب أحد مراقبي الحركة الجوية: "هامش الأمان تآكل عشر مرات"، فيما قال طيار مخضرم: "بصراحة، هذا الأمر يخيفني حقًا". في قسم التعليقات، عزا كثيرون السبب إلى قرار رونالد ريغان في عام 1981 بتفكيك اتحاد مراقبي الحركة الجوية.

أنا أجمع مثل هذه القصص، تلك التي تكشف عن "شقوق" في واقعنا. تعطيني إحساسًا مثيرًا، تلك الرفرفة في الصدر. نخبر أنفسنا أن الأفعوانيات آمنة وأن الطائرات لا تتحطم، لكنني لا أريد أن يكون ذلك خطأً؛ لا أريد أن أموت في حادث طائرة. فلماذا إذن أحب هذه القصص؟ الأمر يشبه رغبتي في زعزعة شعوري بالواقع. أشبه بلعبة تتركز فيها كل التعقيدات على تهديد واحد، غريب ولكنه حقيقي. صحيح أنني قد أختار عدم ركوب الأفعوانيات، لكن الطائرات ووسائل النقل الأخرى لا يمكن تجنبها. القطارات قد تخرج عن مسارها، والجسور قد تنهار. التهديدات حقيقية، لكنها ليست فورية بالنسبة لي، وأنا أجلس في مكتبي أقرأ الأخبار.

أتساءل إن كان هناك فائدة لهذا الشعور بالخوف من بعيد؟ هل يمكن أن يكون التدريب على الخوف أمرًا مفيدًا؟ يبدو أكثر نفعًا من القلق، الذي يستنزف الطاقة دون سبب حقيقي، مثل محاولة الهروب من أسد غير موجود. قد تكون مجرد مفاهيم، لكن عندما أصف القلق، أراه مترابطًا مع الجمود والأرق. أما الخوف، فهو شعور مختلف، فهو يدفعني للتحرك.

ماذا تعلمت من دورة الحبال؟ ربما أصبحت أكثر شجاعة قليلاً. أثبّت لنفسي أنني أستطيع الجلوس على شجرة بارتفاع ثلاثين قدمًا دون أن أبكي أو أتقيأ. لكن ماذا لو لم تكن الأشرطة التى تحملني آمنة تمامًا؟ ماذا لو كان هناك خلل في النظام؟ الحقيقة أن هناك دائمًا شقوقًا في كل شيء. حتى "معرفتي" بأني كنت آمنة تمامًا لم تمنعني من التعرق والشد على كل عضلة في جسدي. ربما الهدف ليس تدريب النفس على مواجهة الخوف حتى يصبح غير مؤثر، بل قبول الخوف كحالة طبيعية تحمل إشارات مهمة. قد يكون هذا هو الدرس الحقيقي – أن تأخذ الخوف على محمل الجد. ربما تعلمت من دورة الحبال متى أتوقف.

ربما كنت أضفي معنى كبيرًا حيث لا يوجد أى معنى، وربما كنت فقط أحاول ألا أبدو ضعيفة أمام زملائي.

ما أود أن أصدقه - وما آمل أن يكون صحيحًا - هو أنني أبحث عن الخوف لتحفيز نفسي. ولكن في النهاية، لأصدق هذه القصة، سأحتاج إلى مواجهة خوف حقيقي، خارج دائرة الأمان، خوف من شيء لست متأكدة من قدرتي على التغلب عليه.

5.

في فترة من حياتي، لم أكن أستطيع مشاهدة أفلام الرعب بمفردي، كانت تلك المرحلة بمثابة تحدٍ كبير بالنسبة لي. لكن مع مرور الوقت، طورت قدرتي على تحمل هذا النوع من الأفلام. في أكتوبر الماضي، عندما كان زوجي مسافرًا، شاهدت عدة أفلام رعب بمفردي، بما في ذلك فيلم "سايكو" الكلاسيكي، الذي لم أشاهده من قبل. على الرغم من أن مشاهده الرئيسية باتت مألوفة للجميع، ولم تعد مخيفة كما كانت في السابق، إلا أن الفيلم خلق بيئة مثالية للتفكير في طبيعة الخوف. أفكار كثيرة شغلتني بعد مشاهدته.

في أفلام الرعب، لا أخشى الفيلم نفسه، على الأقل ليس كشخص بالغ، فالفيلم في النهاية مجرد تمثيل. لكن هناك نوعًا من الخوف، وخطرًا خفيًا يرافق هذه "اللعبة". ما أخشاه حقًا هو أن أصبح خائفة جدًا لدرجة أنني أفقد الاستمتاع، أن يسيطر عليَّ الخوف فلا أستطيع الاستمرار في اللعبة. عادة ما يكون الخوف محدودًا بمدة الفيلم، وبمجرد إطفاء الشاشة وتشغيل الأنوار، يتلاشى الخوف ويختفي. لكن هناك لحظات نادرة جدًا حيث يتعطل هذا النظام، ويبقى الخوف مسيطرًا لساعات طويلة. هذا هو ما أخافه حقًا عندما أشاهد فيلم رعب: خوفي من الخوف نفسه، من أن يفلت زمامه من يدي.

أحيانًا، أسأل نفسي: ماذا لو كنت أخدع نفسي فقط؟ ماذا لو كنت أتصنع الشجاعة بينما أنا في الحقيقة جبانة؟

مترجم من thebeliever بقلم Elisa Gabbert