هل سنتقابل مجدداً بعد أن نموت ؟

كان عالم المنطق كورت جودل يؤمن بالحياة الآخرة. وفي أربع رسائل صادقة إلى والدته شرح السبب

بوصفه عالم علم المنطق البارز في القرن العشرين، اشتهر كورت جودل بمبرهنات نظرية عدم الإكتمال وإسهاماته البارزة في نظرية المجموعات، التي غيّرت مسار التفكير في المجالات الرياضية والمنطق وعلوم الكمبيوتر. أثناء فوزه بجائزة ألبرت أينشتاين عام 1951 تقديرًا لإنجازاته، ألقى عالم الرياضيات جون فون نيومان خطابًا أشاد فيه بأهمية إنجازات جودل في المنطق والرياضيات، ووصفها بأنها ستظل حاضرة للأبد في المكان والزمان. وفي المقابل، تظل وجهات نظره الفلسفية والدينية غير مشهورة بنفس القدر، حيث لم ينشر جودل أي شيء حول هذا الموضوع خلال حياته. بينما كان العلماء يناقشون برهانه الوجودي على وجود الله، الذي وزعه بين أصدقائه في آخر أيامه، بقيت مبادئ معتقداته الأخرى بعيدة عن نقاشات مهمة. ومن بين هذه المعتقدات كان اعتقاد جودل بأن الحياة بعد الموت أمر مؤكد.

---

لماذا كان يؤمن بالحياة الآخرة؟ ما هي الحجة التي وجدها مقنعة؟ تتضح الإجابة الكاملة نسبيًا على هذه الأسئلة في أربع رسائل طويلة كتبها إلى والدته، ماريان جودل، في عام 1961، حيث شرح لها أنه من المتوقع لهما أن يلتقيا مرة أخرى في الحياة الآخرة.

كورت و ماريان جودل

قبل التعمق في آراء جودل حول الحياة الآخرة، يجب أن نلقي نظرة على والدته التي تلعب دور البطلة الصامتة في هذه القصة. على الرغم من أن العديد من رسائل جودل متاحة للجمهور عبر الأرشيف الرقمي لـ Wienbibliothek im Rathaus (مكتبة مدينة فيينا)، إلا أنه لم يتم العثور على أي من رسائل والدته. لذلك نعتمد فقط على نص جانبي من المحادثات بينهما، مما يجعل من الصعب فهم تفاصيل آراء والدته وكأنك حصلت على حوار أفلاطوني مع إزالة جميع السطور، باستثناء تلك التي نطق بها سقراط.

رغم غياب كلمات والدته، إلا أننا ممتنين لماريان جودل على فضولها واستقلاليتها في الفكر. لولا تلك الخصال، لكنا فقدنا مصدرًا أساسيًا لفهم الفلسفة المشهورة لابنها.

بفضل سؤال ماريان المباشر حول إيمان جودل بالحياة الآخرة في عام 1961، حصلنا على رؤى ناضجة منه حول هذه القضية. طلبت والدته منه ذلك وهو فى قمة عطاءه الفكري عندما كان يعمل بجدية في معهد الدراسات المتقدمة (IAS) في برينستون، نيوجيرسي. وبفعل طبيعة هذا التبادل، اضطر جودل لشرح وجهات نظره بشكل كامل وواضح. ونتيجة لذلك، حصلنا (مع بعض المكملات) على حجة جودل الكاملة حول إيمانه بالحياة الآخرة. كانت هذه الرسائل تهدف بشكل مقصود إلى توفير إجابة شاملة لتساؤلات والدته، وكانت جزءًا من سلسلة من الرسائل المكتوبة إلى ماريان في الفترة من يوليو إلى أكتوبر 1961. كانت هذه الدفاتر الفلسفية غير المنشورة توفر مساحة للعمل الفعّال على تطوير وجهات النظر والتجارب من خلال الأمثال والملاحظات العرفية. كان جودل يهدف إلى تقديم هذه الرسائل بطريقة مفهومة وصريحة لتقديم إجابة محددة لاستفسار والدته، وكان يظهر بوضوح في سلسلة من المراسلات الخاصة. وبما أن هذه المراسلات كانت خاصة، فإن جودل لم يشعر بالحاجة إلى إخفاء آراءه الحقيقية، وهو الأمر الذي كان من الصعب تحقيقه في الأوساط الأكاديمية الأكثر رسمية وبين زملائه في الأكاديمية الدولية للعلوم.

في رسالته المؤرخة في 23 يوليو 1961، قدم كورت جودل استجابة متأملة لاستفسار والدته حيال إيمانه بـ "Wiedersehen"، الذي يعني "أن أراك مرة أخرى". استعاض جودل عن المصطلحات الفلسفية الرسمية مثل "الخلود" أو "الحياة الآخرة" بـ Wiedersehen، مما منح هذا التبادل طابع أكثر حميمية.

بعد هجرته من النمسا إلى الولايات المتحدة في عام 1940، لم يعد جودل إلى أوروبا، مما اضطر والدته وشقيقه لاتخاذ الخطوة لزيارته، الأمر الذي تم تحقيقه لأول مرة في عام 1958. يظهر هذا الواقع، وبطريقة مؤثرة، الشوق العميق الذي يحتمله جودل نحو لم شمله الدائم مع والدته، وعن سؤالها حول ما إذا كانت ستمضي وقتًا طويلاً معه مرة أخرى. كانت إجابة جودل على سؤال والدته إيجابية وثابتة. واستنادًا إلى إيمانه بالآخرة، أقام حجة مقنعة قائلاً: 

إذا كان العالم منظمًا بشكل عقلاني وله معنى، فيجب أن يكون الأمر كذلك. لأنه أي نوع من المعنى يجلب كائنًا (الإنسان) لديه مثل هذا المجال الواسع من إمكانيات التطور الشخصي والعلاقات مع الآخرين، وفقط يسمح له بتحقيق ما لا يقل عن 1/1000 منها؟

في نهاية المطاف، يُعزز هذا السؤال البلاغي تشبيهاً لشخص يضع حجر الأساس لبناء ثم يتنازل عنه ويهدمه. يعتقد كورت جودل أن هذا النوع من التبذير يعتبر مستحيلاً، حيث يشدد على أن العالم يُقدم لنا سببًا وجيهًا لاعتباره منظمًا يعمل بشكل عقلاني وله معنى. ونتيجة لذلك، يجادل الإنسان -الذي لا يستطيع تحقيق سوى إنجاز جزئي في حياته- عن ضرورة التساؤل العقلاني حول هذا النقص في عالم مستقبلي، عالم تتجلى فيه إمكاناتنا.

لنلخص حجة جودل بإيجاز قبل المضي قدمًا. إذا افترضنا أن العالم منظم بشكل عقلاني، فإن حياة الإنسان، كجزء لا يتجزأ من هذا العالم، يجب أن تتشكل بنفس هذا الهيكل العقلاني. نحن نمتلك أسبابًا قوية لافتراض أن العالم منظم بعقلانية. ولكن، يظهر أن حياة الإنسان ليست منظمة بنفس الطريقة. إذ تحتل حياتنا مكانة فيها إمكانيات هائلة، ومع ذلك، لا تعبر أبدًا عن هذه الإمكانيات بشكل كامل في مسارات الحياة. ومن ثم، يتعين على كل فرد منا تحقيق إمكانياته الكاملة في عالم المستقبل. يفرض علينا ذلك بالضرورة نظرًا للسبب الذي يتطلب هذا التحقيق (العقل يتطلب ذلك).

لنتوقف أولاً عند الافتراض الأساسي لهذه الحجة، وهو الادعاء بأن العالم والحياة البشرية -كجزء منه- يظهران نظامًا عقلانيًا. ورغم أن هذا الرأي قد يبدو غير تقليدي في تاريخ الفلسفة، يظل صعبًا في كثير من الأحيان التوافق مع ما نلاحظه حولنا. حتى إذا كنا نعتبر أنفسنا ككائنات ذات عقل، يظهر التاريخ البشري تناقض مع هذه الحقيقة. في النصف الأول من عام 1961، الذي شهد تأثيره على وعي جودل، كان العالم مليئًا بتوترات الحرب الباردة المتصاعدة والعنف الذي استهدف المتظاهرين السلميين في حركة الحقوق المدنية، وأحداث عشوائية مثل فقدان الفريق الأمريكي للتزلج على الجليد بأكمله في حادث تحطم الطائرة. تظهر الحماقة واللاعقلانية في الأحداث البشرية كقاعدة تاريخية ثابتة بدلاً من أن تكون استثناء. وكما يقول شكسبير في ملك لير: "كيف يسير هذا العالم"، يظهر الاستنتاج عندما يقول "عندما نولد، نبكي لأننا وصلنا إلى هذه المرحلة العظيمة من الحمق".

ومع ذلك، يكون من الخطأ الاعتقاد أن جودل كان ساذجًا في إصراره على أن العالم عقلاني. في نهاية رسالة مؤرخة في 16 يناير 1956، أكد أن "هذا العالم غريب". وتتجلى مناقشاته في مراسلاته مع والدته في أنه كان دائماً على اطلاع بالموضوعات السياسية والأحداث العالمية. في رسائله، كانت آراؤه مستنيرة ونقدية، وإن كانت مشبعة بالتفاؤل.

الجانب المثير، وربما الفريد، في حجته بشأن الحياة الآخرة هو حقيقة أنها تعتمد في الواقع على اللاعقلانية الحتمية للحياة البشرية في عالم مشبع بالعقلانية. إن انتشار المعاناة الإنسانية في كل مكان وإخفاقاتنا الحتمية هو بالتحديد ما منح جودل يقينه بأن هذا العالم لا يمكن أن يكون نهايتنا. وقد خلص إلى ذلك بدقة في الرسالة الرابعة إلى والدته:

ما أسميه رؤية كونية Weltanschauung  للعالم هو وجهة النظر القائلة بأن العالم وكل شيء فيه له معنى وعقل، وهو في الواقع معنى جيد لا يقبل الشك. ونتيجة لذلك، يتبع على الفور أن وجودنا الأرضي، الذي قد يكون مشكوكًا في معناه بشكل كبير في ذاته، يمكن أن يكون وسيلة لتحقيق هدف آخر لوجودنا.

بفضل وجود إمكانيات لم تُستغل بعد، وبوجود تحقق غير كامل في حياتنا،  يمنحنا هذا الواقع الثقة بأن هذه الحياة ليست إلا نقطة انطلاق لمراحل الحياة القادمة. ومع هذا، يُشدد من جديد على أن هذا الحدث لا يحدث إلا في حالة كون العالم منظمًا بشكل عقلاني.

ولكن، إن كانت البشرية وتاريخها لا يظهران لنا نظامًا عقلانيًا، فلماذا نلتمس أن يكون العالم هكذا؟ تظهر الأسباب التي قدّمها لوالدته بميوله نحو التفكير العقلاني واعتقاده الراسخ بأن العلوم الطبيعية تتطلب منا افتراضًا أوليًا بأن الواقع يتسم بالوضوح الأساسي. وفي رسالته المؤرخة في 23 يوليو 1961، كتب: 

أليس لدينا داعٍ لنؤمن أن العالم مُنظَم بشكل عقلاني؟ أعتقد أن لدينا دواعٍ كثيرة. فالوضوح الكامل والنظام يعلوان في كل شيء، وكما يُظهر العلم الطبيعي، النظام هو في الواقع شكلٌ من أشكال العقلانية.

يعتبر كورت جودل أن العقلانية تتجلى في الوضوح الذي يتسم به العالم في البنية العميقة للحقيقة، حيث يستند العلم، وفق منهجه المتقدم، إلى الافتراض المؤكد بوجود نظام واضح يمكن ملاحظته في أرجاء الكون. يتم التحقق من الحقائق من خلال تكرار التجارب، وتطوير النظريات في مجالاتها المختلفة، بغض النظر عن زمان ومكان اختبارها.

في رسالته المؤرخة في السادس من أكتوبر 1961، يكشف جودل عن موقفه بكل تأكيد: "إن فكرة أن لكل شيء في هذا الكون معنى تعبر بدقة عن مفهوم أن كل شيء له سبب وهذا ما يعتمد عليه العلم بشكل شامل." كان جودل، تماماً كفيلسوف العقلانية جوتفريد فيلهلم لايبنتز الذي كان مصدر إلهام له، يؤمن بأن كل جوانب الواقع تحمل أسبابًا تقود إليها، وهو مبدأ يُعتبر أساسًا في الفلسفة (مبدأ السبب الكافي). وقد عبر عن هذه الفكرة بلغة شاعرية في كتابه "مبادئ الطبيعة والنعمة"، مستندًا إلى العقل (1714): "الحاضر يحمل في حناياه مستقبله، حيث يُقرأ المستقبل بوضوح في تفاصيل الماضي. عند التأمل، نجد أن العالم يعرض نفسه لنا بشكل جلي، وعند التركيز، نجد أن هناك أنماطاً من النظام تسهم في تنبؤ ما هو قادم." بالنسبة لجودل، كان العقل واضحاً في الكون، فالنظام هو ما يُمكن اكتشافه.

ورغم غياب أى تنويه عن ذلك ينسجم إيمان كورت جودل بالحياة الآخرة بشكل متين مع استنتاجات نظريات عدم الاكتمال والأفكار ذات الصلة بأسس الرياضيات. يؤكد جودل أن البنية العميقة والعقلانية للعالم، وكذلك وجود الروح بعد الموت، يعتمدان على نقض المادية، الفلسفة التي تدعي أن كل الحقيقة يمكن تحديدها بالضرورة من خلال الحقائق المادية فقط. في ورقة بحث غير منشورة تعود إلى حوالي عام 1961، يؤكد جودل بأن "المادية تشيد بالعالم كتراكيبٍ من ذرات عشوائية، وبالتالي تفقده قيمته". ومن ثم، ينشأ عن المادية الافتراض أن أي شيء لا يتماشى مع الحقائق الفيزيائية يجب أن يكون خاليًا من القيمة والحقيقة. وبناءً على ذلك، فوفقاً لذلك تكون رؤية جودل بأن الروح، التي لا تقتصر على المادة، لا يمكن أن تحمل أي معنى حقيقي. يتابع جودل: "ومع ذلك، يظهر الموت، في رؤية المادية، كالفناء النهائي والكامل." لذلك، تتعارض المادية مع حقيقة أن الواقع يتألف من نظام شامل للمعنى، وأيضًا وجود روح لا تقبل الاختزال في المادة المادية. على الرغم من العيش في العصر المادي، كان جودل مقتنعًا بأن المادية زائفة، واعتبر كذلك أن نظرياته حول عدم الاكتمال (ليس كل ما هو صحيح يمكن إثباته) أظهرت عدم احتمالها (أى المادية) إلى حد كبير. 

أظهرت نظريات عدم الاكتمال (بشكل عام) أنه بالنسبة لأي نظام رسمي ثابت (على سبيل المثال، رياضي ومنطقي)، ستظل هناك حقائق لا يمكن إثباتها داخل النظام من خلال المسلمات وقواعد الاستدلال الخاصة به. ومن هنا، يصبح أي نظام ثابت حتمًا غير مكتمل. ستظل هناك دائمًا حقائق معينة في النظام تتطلب، وفقًا لتعبير جودل، "بعض أساليب الإثبات التي تتجاوز هذا النظام". ومن خلال برهانه، أظهر بمعايير رياضية لا تقبل الشك أن الرياضيات في حد ذاتها لا نهاية لها وأن اكتشافات جديدة ستكون دائمًا ممكنة. هذه هي النتيجة التي هزت مجتمع علماء الرياضيات في جوهره.

بضربة فنية واحدة، أنهى هذا الهدف مسيرة الكثير من علماء الرياضيات في القرن العشرين، تأثروا بأفكار ديفيد هيلبرت الذي سعى إلى إثبات اتساق كل حقيقة رياضية عبر نظام محدود من الإثبات. كانت مساعيهم تتغذى من شغفهم بتحقيق الأماني الفلسفية، إلا أن جودل كشف أنه لا يمكن لأي نظام رياضي رسمي أن يحقق ذلك أو يثبت بشكل قاطع بمعاييره الخاصة أنه خالٍ من التناقض. تبرز الرؤى المكتشفة حول هذه الأنظمة -مثل المشاكل الغير قابلة للإثبات داخلها- من خلال الاستدلال. وهكذا، استنتج جودل بأن العقل البشري يتجاوز أي نظام رسمي محدود من البديهيات وقواعد الاستدلال.

في سياق الآثار الفلسفية لنظريات عدم الاكتمال، رأى جودل أن النتائج تُشكل معضلة إما/أو، والتي تم توضيحها في محاضرة جيبس في عام 1951. إما أن يقبل أحدهما أن "العقل البشري (حتى في عالم الرياضيات البحتة) يفوق بلا حدود قوة أي آلة محدودة"، ويترتب على ذلك أن العقل البشري غير قابل للاختزال في الدماغ و حسب، حيث بذلك "يبدو في كل مظاهره كآلة محدودة"، مع وجود عدد محدود من الأجزاء، أي الخلايا العصبية واتصالاتها. أو أن يفترض المرء وجود مشاكل رياضية معينة من النوع المستخدم في نظرياته، والتي هي "غير قابلة للحل على الإطلاق". وإذا كان الأمر كذلك، يمكن "دحض وجهة النظر القائلة بأن الرياضيات هي فقط صنع بشري". وبالتالي، ستكون للأشياء الرياضية واقعًا موضوعيًا خاصًا بها، مستقلًا عن عالم الحقائق الفيزيائية "التي لا يمكننا خلقها أو تغييرها". ولكن الفهم والوصف فقط. ويُشار إلى هذا بمصطلح الأفلاطونية حول حقيقة الحقائق الرياضية. وبالتالي، يثير هذا التفكير استياء الماديين، حيث يُشير جودل إلى أن الفواصل لا تكون حصرية، ويُمكن أن تكون كلا النتيجتين صحيحتين في نفس الوقت.

كيف تتشابك هذه النظرية مع رؤية جودل للعالم على أنه عقلاني وأن الروح موجود بعد الموت؟ نظريات عدم الاكتمال ومضامينها الفلسفية لا تُظهِر، بأي حالٍ من الأحوال، أن الروح موجودة بعد الموت. غير أن جودل كان يعتبر نتائج هذه النظرية ضربةً قاضيةً للرؤية المادية للعالم. إذا كان العقل لا يمكن اختزاله إلى الأجزاء المادية في الدماغ، والرياضيات تُظهِر بنية يمكن الوصول إليها عقلانيًا تتجاوز الظواهر الفيزيائية، فإن الحاجة تفرض البحث عن رؤية أخرى للعالم، تكون أكثر عقلانية وانفتاحًا على الحقائق التي لا يمكن اختبارها بالحواس. مثل هذا المنظور يمكن أن يدعم عالمًا منظمًا عقلانيًا ويكون متسامحًا مع إمكانية الحياة بعد الموت.

لنتخيّل أننا - سواء كنا متشائمين أو غير ذلك - نقبل فكرة أن العالم، بهذا المعنى العميق، هو عقلاني. لماذا نفترض أن البشر يستحقون شيئًا يتجاوز ما يحققونه في هذه الحياة؟ قد يثير شيء مماثل تساؤل والدته. في كلمات جودل من جانب الرؤية الكونية للعالم من رسالته التالية: "عندما تُصلِّي إلى الخالق، فإنك على الأرجح تعني أن العالم جميل في كل مكان حيث لا يمكن للبشر الوصول إليه، وما إلى ذلك." هنا، قد وافقت ماريان على أن الكثير في الخليقة يظهر منظمًا، لكنها تتحدَّى الافتراض الذي يُقال إن الواقع برمته منظم على هذا النحو، خاصةً عندما يتعلق الأمر بالبشر. هل يجب على العالم كله أن يكون عقلانيًا؟ أم أن الإنسان قد يكون مجرد انحرافًا غير عقلاني منبعث من نظام عقلاني آخر؟

تكشف إجابة جودل عن تفاصيل إضافية حول موقفه، حيث أشار في الرسالة الأولى بشكل فضفاض إلى "مجال واسع من الاحتمالات" التي لم يتم تطويرها بعد، ولكنها تتطلب الاكتمال. في رسائل لاحقة، شرح بتفصيل ما يتطلبه الوجود للاستمرار في الإنسانية، أي الضروري للإنسان.

أولًا وقبل كل شيء، يتعين علينا فهم معنى جودل لمصطلح "الضروري". حيث يتسم وجودنا بعدة خصائص، منها قدرتنا على الهوية الذاتية وانتمائنا لجنسية، واستمتاعنا بتفضيلات في ميدان الفنون. ورغم عدم وجود اتفاق حول تفسير جودل لكلمة "ضروري"، إلا أن برهانه الوجودي لوجود الله يتضمن تعريفًا لما يعنيه بـ "خاصية ضرورية". ووفقا لهذا التعريف، تكون الخاصية ضرورية لشيء ما إذا كانت مرتبطة بالضرورة ببقية خصائصه، بحيث إذا امتلك الشئ هذه الخاصية، فإنه بالضرورة يمتلك جميع خصائصه الأخرى.ويترتب على ذلك أن كل فرد لديه جوهر متفرد، أو كما يشير جودل في مسودة الإثبات المكتوبة بخط اليد: "أي جوهرين من x يكونان متكافئين بالضرورة". اعتقد جودل، مثل لايبنتز، أن كل فرد يمتلك جوهرًا فريدًا يمكن تحديده

في الوقت نفسه، وحتى عندما يتم تحديد جوهر الفرد ككائن فريد في الدليل، تنبعث دلائل تؤكد على إعتقاد جودل في إمكانية أن تكون الجواهر أيضًا مرتبطة بالنوع. كان يرى جميع البشر مصيرهم متشابهًا نحو الحياة الآخرة، لأنهم يشتركون جميعًا في خاصية الإنسان. هنا يحدث تفاعل بين مجموعات من الخصائص الأساسية، تتداخل وترتبط ببعضها، لتجعل امتلاك هذه المجموعة ضروريًا للكائن لكي يظل متكاملاً كما هو. في برهانه الوجودي، يُحدد الكائن "شبيه بالله" ككائن يجب أن يتحلى بكل خاصية إيجابية. أما بالنسبة للإنسان، فأنا إنسان بحكم امتلاكي لمجموعة محددة من الخصائص، يشترك فيها كل البشر بالضرورة، وبعضها على الأقل يكون فريدًا تمامًا بالنسبة لنا (تمامًا كما لا يمكن أن يمتلكها إلا كائن شبيه بالله). خاصية امتلاك كل خاصية إيجابية.

في رسالة جودل المؤرخة في 12 أغسطس 1961، يشير إلى السؤال الجوهري المهم الذي يغيب عنَا غالبًا: "نحن لا نعرف فقط من أين ولماذا نحن هنا، بل ونجهل أيضًا من نحن (أي من الداخل)." يُظهر جودل بعد ذلك أنه إذا كنا قادرين على التمييز باستخدام 'الطرق العلمية للملاحظة الذاتية'، سنكتشف أن لكل فرد منا 'خصائص محددة تمامًا'. يُلمح جودل بسخرية في الرسالة إلى أن معظم الأفراد يعتقدون عكس ذلك: "وفقًا للمفهوم الشائع، سيتم الإجابة على سؤال "ما أنا" بأن أكون شيئًا لا يحمل أي خصائص في حد ذاته، كما لو كنت طية معاطف يمكن للإنسان أن يلصق بها ما يشاء." إذًا، يُفترض معظم الناس أنه لا يوجد جوهر أساسي في الإنسان، وبالتالي، كيف يُمكن للإنسان تصنيف أو تحديد شيء ما إذا لم تكن لديه خصائص أساسية محددة للنوع؟

بالطبع، ما هي الصفة البشرية التي تشير -في المقام الأول- إلى مصير يتجاوز حدود هذا العالم؟ يرد جودل على هذا الاستفسار بتأكيد، حيث يرى أن قدرة الإنسان على التعلم، وبالتحديد القدرة على استغلال الأخطاء لاستفادة أكبر وتعزيز معاناة الحياة، هي السمة الرئيسية. في تفكير جودل، تتشابك هذه السمة بشكل حيوي مع خاصية العقلانية. يقر بأن الحيوانات والنباتات قد تتعلمان من خلال التجارب والأخطاء لاكتشاف وسائل تحقيق أهدافهما، إلا أن هناك فارقًا جوهريًا بين التعلم لدى البشر ولدى المخلوقات الأخرى. بالنسبة للإنسان، يستطيع التعلم أن يرقى به إلى مستويات أعلى من المعنى والفهم. وهكذا يتجلى الجوهر المنطقي لجودل، الذي يربط الخلود بالقدرة الفريدة للبشر على التعلم. في رسالته المؤرخة في 14 أغسطس 1961، كتب: 

الإنسان وحده لديه القدرة على تحسين حياته من خلال التعلم، وبالتالي، إعطاء حياته معنىً أكبر. إحدى وسائل التعلم، والتي غالبًا ما تكون الوسيلة الوحيدة، تنشأ من ارتكاب الخطأ في المرة الأولى، ويحدث ذلك بكميات وفيرة في هذا العالم

وهكذا تتناغم حماقة الإنسان المشار إليه أعلاه بشكل تام مع قاعدة عقلانية العالم. فعلى وجه الحقيقة، يُقَدِمُ العبث الظاهري المُفتَرَض للعالم بيئةً مثاليةً لنضج عقولنا من خلال التأمل في عيوبنا، وفي لحظات معاناتنا، وفي ميولنا البشرية الشديدة للخضوع لميولنا الأكثر نقصًا. التعلم، في فهم جودل، ليس مجرد قدرتنا على تحسين وسائلنا التقنية لتحقيق أهداف محددة، بل هو مفهوم فريد يتعلق بقدرة الإنسانية على أن تنمو في حكمتها. رُبَمَا أكتسب، على سبيل المثال، فن أن أكون صديقًا أفضل بعد خسارة صديق نتيجة لسلوك أناني، ويُمكِنُني اكتساب تقنيات التفكير الإبداعي في المجال النظري بعد تجارب تجريبية متعددة. ببساطة، إن ميولنا الأساسية كبشر تدفعنا نحو تنمية عقولنا من خلال تعلم يأتي بشكل مرتبط بارتكاب الأخطاء. لا نقتصر على اكتساب طُرُق جديدة للقيام بالأشياء فقط، بل نحصل أيضًا على المزيد من المعنى لحياتنا من خلال التفكير في دروس أعمق تم اكتشافها من خلال ارتكاب الأخطاء.

يُمكن لكل هذا أن يُوَجِّهَ الشخص إلى استنتاج ذا أهمية بالغة، وهو أن جودل يشجع على أفكار تناسخ الأرواح. ومع ذلك، يعتبر هذا الاستنتاج متسرعًا على الأقل وفقًا لمفاهيم معيارية محددة. إحدى السمات الملهمة في رؤية جودل الكونية للعالم هي الاعتقاد بأن نمونا نحو كائنات عقلانية تمامًا لا يحدث في صور تجسيد جديدة في هذا العالم، بل في عالم مستقبلي فريد. 

على وجه التحديد، يمكن للشخص أن يتصوّر أن "التعلم" يحدث في جزء كبير منه أولاً في العالم التالي، حيث نتذكر تجاربنا من هذا العالم ونفهمها حقًا لأول مرة، بحيث تكون تجاربنا الدنيوية - إن سمح التعبير - مجرد مواد أولية لهذا التعلم.

ويوضح أكثر:

بالتأكيد، ينبغي للإنسان أن يستشعر أنَّ فهمنا هناك سيكون متفوقًا، يتجاوز بكثير مستوى الفهم الحالي. فنحن هناك سنكتسب إدراكًا أعمق لكل جوانب الوجود، مشابهًا في قاعدية يقيننا إلى مثال رياضي لا يُخَتَلَفُ عليه، كمثل 2 × 2 = 4، حيث يكون الخداع مُحَالا موضوعيًا.

 "لذلك، ينبغي أن يكون المراد من العالم القادم هو تحريرنا من قيود الأرض الحالية. بدلاً من دورة تكرارية إلى أجسام أرضية جديدة، يجب علينا أن نتحول إلى كائنات ذات قدرة على الاستفادة والتعلم من الذكريات التي تُحْضَر بشكل مستتر نحو مستقبلنا، نحو حالة أعلى في مستويات الوجود.

إن اعتقادنا بأن الجوهر الحقيقي لوجودنا في أن نصبح شيئًا أعظم مما نحن عليه الآن، يُلقي الضوء على السبب الذي يجذب جودل إلى فقرة خاصة في رسالة القديس بولس الأولى إلى أهل كورنثوس. اكتشف جودل هذه الفقرة أثناء استعراضه لمكتبته الخاصة في أرشيفات الجمعية الدولية للعلوم. في طبعة لاتينية صغيرة للعهد الجديد، قام جودل بكتابة ملاحظة خافتة في أعلى صفحة العنوان بقلم رصاص: "ص. 374. بعد هذه الإشارة، ننتقل إلى الفصل 15 من رسالة القديس بولس، حيث قام بوضع الآيات من 33 إلى 49 بين قوسين مربعين ورسم سهمًا نحو آية معينة. يصف القديس بولس في هذه الآيات قيامتنا الجسدية باستخدام تشبيه المحاصيل. يشير إلى أنه يجب تدمير البذور المزروعة لكي تنمو وتتطور. حياتنا وأجسادنا في هذه الحياة ليست إلا بذور، في انتظار أن تُدمَّر ومن ثم ننمو إلى حالتنا النهائية من الوجود. رسم جودل سهمًا يشير إلى الآية 44 ليسلط الضوء عليها: "يُزرع في الضعف ويُقام في القوة". "يُزرع جسدًا ماديًا، ويُقام جسدًا روحانيًا." يظهر أن القديس بولس قد وصل إلى استنتاج صحيح في رؤيته، وإن كان ذلك من خلال الرؤية النبوية بدلاً من الحجة العقلانية وفقًا لجودل.

لقد تركنا، إلى حد كبير، لنفكر في استجابة ماريان تجاه آراء ابنها حول آراؤه ما بعد الموت، ورغم تأكيدات جودل أنها كانت في حالة من الحيرة، إلا أنه في رسالته المؤرخة في 12 سبتمبر 1961، أكد لوالدته أن ارتباكها لا يتعلق بعمرها بقدر ما يتعلق بتفسيراته الموجزة. وفي مراسلته الأخيرة بتاريخ 6 أكتوبر 1961، اعترض جودل على الادعاء بأن آراءه تشبه "السحر والتنجيم". بل أصر، على العكس من ذلك، على أن وجهات نظره لا تشبه تلك التي يستشهدها البعض بالقديس بولس أو يستلهمونها مباشرة من الملائكة. وبالطبع يعترف بأن آراءه قد تظهر "غير مألوفة" للوهلة الأولى، ولكنه يصمم على أنها "ممكنة وعقلانية" تمامًا. في الحقيقة، وصل إلى موقفه هذا من خلال الاستدلال الذي قام به بمفرده، ويؤمن أن قناعاته ستظهر في النهاية أنها "متوافقة تمامًا مع جميع الحقائق المعروفة". وفي هذا السياق، يُقدم أيضًا دفاعًا عن الدين، معترفًا بالطابع العقلاني الذي يتسم به، والذي يزعم أنه غالبًا ما يتعرض للاستهزاء من قبل الفلاسفة ويُضعف بواسطة المؤسسات الدينية الفاسدة:

ملحوظة: لا يساعد منهج الفلسفة الحالي كثيرًا في فهم مثل هذه الأسئلة، حيث يرون 90% من الفلاسفة المعاصرين أن هدفهم الأساسي هو إبعاد الدين عن عقول الناس، وبالتالي يتصرفون كما تفعل الكنائس الفاسدة.

سواء اقتنعت ماريان بهذا الرأي أم لا، فإننا لا نملك إلا أن نتوقع رد فعلها ولا نؤكده.

أما بالنسبة لنا، الذين نزحف خطوة بعد خطوة في هذا العالم، يقدم لنا جودل حجة رائعة حول السبب وراء استمرارنا في الوجود بعد التخلص من هذا الحاضر الفاني. في الواقع، تشع حجته بألوان التفاؤل، حيث يرسم لنا صورة لحياة مستقبلية يمكننا فيها تحقيق تقدم وتطور لصفاتنا الإنسانية الأساسية التي تظل ركيزة هامة في هذا الزمان. يبدو أن مستقبلنا سيكون أكثر عقلانية، ولن يكون بمقدوره إلا أن يفهم بطرق مختلفة المعاناة التي نواجهها في هذه الحياة. هل يمكننا أن نتصوَّر الآن لقاءً بين كورت وماريان؟ دعونا نتمنى ذلك.