تاريخ الصهيونية الحقيقى و معاداة الصهيونية و مستقبل إسرائيل و فلسطين مع شاؤول ماجد

حاول المدافعون عن حرب إسرائيل الوحشية على غزة الخلط بين معاداة الصهيونية ومعاداة السامية. دعونا نتعرف على التاريخ الحقيقي للصهيونية

حاول المدافعون عن حرب إسرائيل الوحشية على غزة الخلط بين معاداة الصهيونية ومعاداة السامية. ولكن منذ بدايتها، تنافست أشكال مختلفة من الأيديولوجية الصهيونية مع معاداة الصهيونية على الولاء اليهودي.

---

قادة الحركة البوندية المناهضة للصهيونية فى بولندا عام 1928

البونديسم هو حركة يهودية اشتراكية ثقافية ظهرت في أوائل القرن العشرين. كانت تنظر الحركة إلى نفسها على أنها تمثل الثقافة والهوية اليهودية في إطار اجتماعي يشمل القيم الاشتراكية والديمقراطية. انبثقت الحركة في أوروبا، خاصة في المناطق التي كانت تعيش فيها الجاليات اليهودية.

كانت البونديسم تعتبر الصهيونية السياسية التي تسعى إلى إقامة دولة يهودية منفصلة في فلسطين بمثابة منهج غير عملي وغير واقعي. بدلاً من ذلك، ركزت الحركة على الحفاظ على الهوية الثقافية واللغة والتركيز على التضامن الاجتماعي والاشتراكية داخل المجتمعات التي يعيش فيها اليهود.

منذ هجمات حماس في 7 أكتوبر/تشرين الأول، حاول مؤيدو الهجوم الإسرائيلي على غزة واحتلالها إشاعة الارتباك بين الانتقادات الموجهة لإسرائيل ومعاداة السامية. يهدفون إلى استخدام هذا الخليط للتقليل من دور اليهود الأمريكان المعارضين للصهيونية، الذين لعبوا دورًا بارزًا في حركة التضامن مع فلسطين.

ومع ذلك، يظل حقيقة صهيونية اليهودية الأمريكية ظاهرةً حديثةً. ظهرت الصهيونية لأول مرة في أوروبا في نهاية القرن التاسع عشر وواجهت معارضة قوية من غالبية يهودية ملتزمة لعقود. لم تصبح الصهيونية مهيمنة بين اليهود على مستوى عالمي حتى العشرينيات أو الثلاثينيات من القرن الماضي. ومع ذلك، استمر الكثيرون في معارضة الصهيونية، سواء بسبب المعتقدات الدينية أو اعتناقهم للمبادئ الأممية للشيوعية والاشتراكية.

في المقابلة الأخيرة مع شاؤول ماجد، الأستاذ في دراسات اليهودية في كلية دارتموث، تناولنا تاريخ الصهيونية بمفهومها وتأثير اليهود المناهضين لها. يستكشف هذا الحوار المفصل جوانب طويلة الأمد لتاريخ اليهود وعلاقتهم مع الصهيونية، ويبرز الخلافات والتنوع داخل الجاليات اليهودية.

1. بدايات الصهيونية

دانيال دنفير: 

لماذا نعتبر هذا الوقت فرصة هامة لفهم تاريخ الصهيونية ومعاداتها؟

شاؤول ماجد

 إليكم نقطة البداية المثلى، فما يزال هناك جدل حول إلحاح مناقشة هذا الموضوع بعد الهجمات التي شهدناها في 7 أكتوبر. رغم أن هناك قضايا ملحة أخرى، إلا أن هذه اللحظة تفرض علينا استعراض التاريخ والتفكير في أسباب الصهيونية وتأصيلها كمشروع يهودي لتحرير شعبه. يمكن أن تكون هذه الأحداث الطارئة مناسبة لتفعيل التضامن والتفكير في مسارات مختلفة للمجتمع اليهودي ومواقفه من هذا المشروع.

كانت الصهيونية رؤية متكاملة لتحقيق مستقبل الشعب اليهودي، حيث كانت تسعى إلى تقرير مصيرهم وتحقيق التحرير. هذا المشروع ليس فقط محاولة لإكمال فترة زمنية من التاريخ اليهودي، بل كان أيضًا عودة إلى القوة اليهودية ، ومع القوة اليهودية عودة إلى المسؤولية اليهودية.

بتقديم الصهيونية حلاً للمسألة اليهودية، أثارت معضلة "المسألة العربية". كيف سيتعامل اليهود، مع الفلسطينيين العرب الذين كانوا يشكلون الأغلبية؟ وبعد تأسيس إسرائيل، كيف سيتم التعامل مع (الأقلية الكبيرة) من العرب؟ هذا السؤال لا يزال يثير قلقًا، وهو القضية التي تظهر بوضوح في ظل الأحداث بعد السابع من أكتوبر.

رغم أن هجوم حماس في 7 أكتوبر/تشرين الأول لم يكن نتيجة مباشرة لفشل في حل المسألة العربية، إلا أن الطريقة التي لم يتم التعامل بها مع هذه المسألة كان لها تأثير كبير. لم يتم التركيز بشكل كافٍ على قضايا الموارد، والعدالة، والمساواة، وحقوق الإنسان، بما في ذلك مسألة دمج الأقلية العربية في سياق الديمقراطية. وقد كانت هذه المشكلات قائمة حتى قبل الحدث الرئيسي في يونيو 1967، بدأ هذا من عام 1948 حتى يونيو 1967 واستمرت بعد الاحتلال.

في النهاية، لم يحدث تغيير جذري مع السابع من أكتوبر، حيث استمرت نفس القضايا والتحديات التي واجهت إسرائيل منذ تأسيسها، بما في ذلك مسألة الصهيونية كمشروع تحرير يهودي والتحديات المستمرة في مواجهة المسألة العربية، وقضايا العدالة والمساواة والديمقراطية. هذا يظهر أن تلك التحديات لا تزال قائمة ومستمرة، ولن تتغير بسهولة.

سيظل الفلسطينيون واليهود الباقون بعد هذه الحرب، ولن تتغير البنية الأساسية للمجتمع بشكل كبير. لذا، ربما يكون الوقت الحالي مناسبًا للتأمل في هذا النوع من الأسئلة.

دانيال دنفير :

 لماذا ظهرت الصهيونية في أوروبا في نهاية القرن التاسع عشر؟  أتى هذا العصر بعد الثورة الفرنسية التي أدت إلى تحرير اليهود في العديد من الأماكن. شهد القرن التاسع عشر نهاية أشكال التمييز القانوني ضد اليهود في أوروبا، وشهد تقدمًا تعليميًا واقتصاديًا واجتماعيًا سريعًا بين اليهود. كما يشير شلومو أفينيري في كتابه "صناعة الصهيونية الحديثة" إلى أن القرن التاسع عشر كان أفضل قرن لليهود، جماعيًا وفرديًا، منذ تدمير الهيكل."

لماذا التفكير في هجرة جماعية؟ وكما يقول أفينيري: "إذا كان القرن التاسع عشر جيدًا جدًا لليهود، فلماذا أدى لظهور حركة حاولت للمرة الأولى اقتلاع اليهود من القارات التي عاشوا فيها لآلاف السنين بشكل غير مستقر؟ ما هي الأسباب التي دفعت الصهيونية للبحث عن حلاً لتحديات كانت تواجه اليهود، وما هو الحل الذي اقترحته لتلك المشاكل؟

شاؤول ماجد

أفينيري على حق. لقد كانت فترة التحرر حقًا زلزالًا في تاريخ الشعب اليهودي، حيث جعلتهم جزءًا لا يتجزأ من المجتمع الأوروبي. ومع هذا التحرر الذي طال انتظاره، أثيرت تساؤلات حول إمكانية تحقيق اندماج كامل لليهود وتكاملهم في هذا المجتمع، سواء كانوا جزءًا من السكان أو من ضمن هياكل الحكومة المتنوعة.

يبرز ما قد يُعرف بـ "معاداة السامية الحديثة"، أو ربما معاداة السامية نفسها، كنتيجة لتلك التحولات. يظهر هذا التوتر حقيقته بوضوح عندما تواجه أوروبا التحديات المتعلقة باندماج اليهود في المجتمع، وتصاعد الحركة اليهودية، والتطلع إلى تحقيق المساواة.

أثمرت هذه التحولات عن عدة سيناريوهات. أحد هذه السيناريوهات كان الاستيعاب، حيث يدمج اليهود تمامًا في المجتمع، وفي هذه الحالة يكون عليهم التخلص جزئيًا أو كليًا من هويتهم اليهودية. وكان هناك شكل آخر من أشكال الإشتراكية اليهودية، مثل البوند أو الحركة الشيوعية اليهودية بشكل عام، حيث أصبح اليهود جزءًا من الحركة الدولية للمساواة وحقوق العمال - في حالة البوند، كمجموعة يهودية.

وكانت الصهيونية تُعَد بديلًا آخر، حيث افترضت أساسًا أن التحرر لن ينجح في توفير بديل قابل للتطبيق لليهود للبقاء متصلين بهويتهم اليهودية في هذا العالم المتحرر.

يربط البعض هذه التحولات بالحوادث التاريخية مثل قضية دريفوس وقصة تيودور هرتزل؛ حيث يروج البعض لفكرة أن هذه التحولات حدثت قبل تلك الفترة. يشير بعض الأشخاص إلى أحداث مأساوية مثل مذابح عام 1880 أو حادثة الدم في دمشق عام 1840 كمحفزات لهذه التساؤلات التي أثرت في تفكير اليهود حيال نجاح التحرر في نهاية المطاف.

يجدر بنا أن نلحظ بأهمية أن الصهاينة الأوائل لم يكونوا يعتمدون على الدين كمرجع لهويتهم اليهودية. فقد تخلوا بالفعل عن الدين، مما جعلهم علمانيين بالفعل. كانت الصهيونية بمثابة بديل علماني للاستيعاب أو الهوية الثقافية لليهود في أوروبا.

بمعنى آخر، أخذ التحرر يشكل ما أصبح يُعرف بـ "المسألة اليهودية". وقد كتب كارل ماركس عن هذا، وقام هرتزل بكتابة مقال مشهور حول هذه القضية أيضًا. ويسأل هؤلاء: حتى إذا كان هناك استعداد لدمج اليهود بشكل كامل في المجتمع الأوروبي، هل سيكون ذلك ناجحًا؟ ويضاف إلى ذلك انتشار علم الأعراق في نفس الفترة، حيث يتم تمييز اليهود على أساس عنصري ويتم فهمهم طبيًا على أنهم أكثر عرضة للأمراض والجنون وظواهر الوعي المزدوج وما إلى ذلك.

بطريقة ما، قدمت الصهيونية بديلاً معقداً وفي الوقت نفسه مبسطاً. لماذا لا يمكننا تخصيص مكان لليهود خارج أوروبا؟ لماذا لا نجاري مبادئ القومية الأوروبية الغربية التي تحدث فى تلك الفترة؟ لماذا لا نتفق مع جوزيف ستالين، الذي اعتبر أن اليهود لا يشكلون شعبًا بسبب عدم امتلاكهم لغة وأرض، ويرون في هذا المشروع الوطني - من وجهة نظرهم - ربحاً للجانبين اليهود و الأوربيين؟ سيكون هذا مكسبًا لأوروبا لأنها ستتخلص من اليهود، وسيكون مكسبًا لليهود لأنه سيوفر لهم مكانًا يمكنهم فيه العيش بحرية أكبر كيهود في إطار علماني.

ما يجعل هذا السيناريو مثيرًا للاهتمام هو كيف تم رفضه في البداية بوصفه غير عملي وكأمل طوباوي. كما أشار أفينيري، كان اليهود يتقدمون أخيرًا في أوروبا في القرن التاسع عشر، ثم فجأة، يريدون إخراج اليهود من أوروبا ونقلهم إلى مكان يشبه العصور الوسطى، بلا مصادر مياه طبيعية، وبدون تكنولوجيا. كانت المعارضة الدينية تقول: "انتظر لحظة، هذا يتنافى مع فهمنا الدينى لحتمية اليهود في المنفى حتى يأتي المسيح؟".

في جوهرها، الصهيونية هي تعبير عن استياء اليهود من الحياة في المنفى. لم يعدوا يرغبون في البقاء هناك. لم يعودوا يرغبون في العيش بين الأمم بعد الآن، وليسوا مستعدين للعيش تحت ثقافة غريبة. وهذا يعكس تأثير جوانب الحركات القومية في أوروبا الغربية عليهم.

ثيودور هرتزل

دانيال دنفير:

 ما هو موقف تيودور هرتزل في هذه السياقات كمؤسس معلن للحركة الصهيونية؟ وأين يُمكن تصنيف تعبيره عن المشروع الصهيوني في كتابه "الدولة اليهودية" الذي نُشر في عام 1896، ضمن تلك التيارات القومية الأوسع التي ظهرت في العالم الأشكنازي في أواخر القرن التاسع عشر؟

شاؤول ماجد

إنه ليس مؤسس الحركة، فهو لا يُصوغ هذا المصطلح. تأتي الصهيونية في سياقات أوسع، حيث كان هناك شخصيات بارزة مثل ليون بينسكر، الذي قدّم في كتابه "الطريق إلى الحرية: كتابات وخطابات"، وكُتّاب آخرون مثل موزس هس بأعماله "روما وأورشليم". كما كان هناك فكر ديني يطرح فكرة عودة اليهود إلى أرض إسرائيل خلال الفترة العثمانية.

يشكل هرتزل نقطة تجمع للصهيونية، إذ يجذب الاهتمام والسخرية في بعض الحالات. فهو يهودي متمازج - لا يعرف حتى العبرية. قبل فترة قصيرة من كتابته للدولة اليهودية، ظهرت لديه فكرة مفادها أن حلاً للمسألة اليهودية هو أن يعتنق اليهود جماعيًا المسيحية. كان لديه شخصية ذات جاذبية قوية وإحساس بالرؤية  الروحية بأنه كنوع من النبيين.

في عام 1896، خطف تيودور هرتزل الأضواء وأصبح شخصية عامة رمزية للصهيونية، ولكن بحلول عام 1904، كان قد فارق الحياة بعد سبع أو ثماني سنوات فقط. كانت قصة هرتزل مثل انفجار فني مذهل، شبيهة بظهور فرقة البيتلز التي أحدثت ثورة في الستينيات وانحسرت بحلول نهاية ذلك العقد. ومع ذلك، كما حدث مع البيتلز، كان هرتزل قوة محورية أثرت عميقًا في السياق الصهيوني.

كان هرتزل قوة تغيير لأنه نجح في صياغة رؤية مستقلة تجمع الفصائل الصهيونية المختلفة. كمؤسس للحركة، أو بالأحرى كقائد رمزي، شكل هرتزل فكرة إقامة دولة، حتى وإن كانت معظم الصهاينة في ذلك الوقت ليسوا مؤيدين لفكرة إقامة دولة. لم يكونوا مهتمين بمفهوم الدولة بوجه عام، ماذا تعنى الدولة حتى؟، لا تزال الإمبراطورية العثمانية مهمينة.

في الحقيقة، كان اهتمامهم يتركز على الاستقلال ومفاهيم الحكم الذاتي. حتى شخصيات كبيرة مثل ديفيد بن غوريون وزئيف جابوتينسكي لم يكونوا بالضرورة من أنصار الدولة في ذلك الوقت. وفقًا لديمتري شومسكي في كتابه "ما وراء الدولة القومية"، حتى لم يكن لديهم اهتمام كبير بفكرة الدولة. ولكن في بعض الأحيان، يحتاج الحركات إلى شخصية محورية، وهرتزل كان هذا المحور الذي قدمه للصهيونية.

دانيال دنفير

كيف جاء القرار الصهيوني بالاستيطان في فلسطين ولماذا؟ هل كان للنظام العالمي الاستعماري دور في تسهيل هذا الاستيطان، وإذا كان الأمر كذلك، فما هي العوامل التي جعلته ممكنًا ظاهريًا؟ هل لعب صدى الكتاب المقدس دورًا في هذا السياق؟ وما هي العوامل الأخرى التي أسهمت في تحديد الاتجاه الذي اعتبره الصهاينة الأوائل ممكنًا للمشروع الاستعماري الاستيطاني اليهودي؟

شاؤول ماجد

غالباً ما نفترض أن الصهيونية وأرض إسرائيل مرتبطتان بشدة، ولكن هذا لم يكن الحال دائماً. الفكرة الرئيسية وراء إنشاء جيب يهودي ذات حكم ذاتي وسيادة لم تعتمد بالضرورة على أرض إسرائيل. في الحقيقة، كانت أرض إسرائيل غير عملية تماماً، فالعثمانيين كانوا هناك في البداية، وكان هناك عدد كبير من السكان الفلسطينيين أو العرب.

هذا ما دفع ببعض الأفراد، مثل سيمون دوبنو، إلى التحدث عن "قومية الشتات". كانت فكرة المؤيدين للإقليم في الأساس تقول: "نحن بحاجة إلى العثور فقط على أي مأوى يمكن أن يكون لليهود". لكن السبب الذي جعل من أرض إسرائيل هو المكان المناسب يعود إلى أنها كانت تشكل الذاكرة التاريخية الأكثر وضوحًا.

كان هناك خطة لمستوطنة أوغندا المشهورة، ولكنهم أدركوا أنهم لن يقبلوا هذا البديل إذا كان يتعلق بالانتقال إلى الأرجنتين أو أوغندا. إن إسرائيل غذت الذاكرة التاريخية بشكل خاص، حيث كانت تُعتبر تحقيقًا لوعد قديم يعود لآلاف السنين بعودة اليهود إلى أرض آبائهم.

تارةً بعد تارة، تنشب معارك بين الإقليميين والصهاينة، خاصةً مع بداية انهيار أوروبا الحقيقي. يعلن أنصار الإقليمية: "لنقم بإخراج أكبر عدد ممكن من اليهود من أوروبا بأسرع وقت ممكن، بغض النظر عن الوجهة. إنهم لا يهتمون إن كانت جالفستون أو تكساس أو أوغندا أو الأرجنتين أو أي مكان آخر." بينما يعارض الصهاينة هذه الرؤية، قائلين: "لا، إنها أرض إسرائيل أو لا شيء".

تبيّن في النهاية أن الصهاينة حققوا النصر، ويرجع ذلك جزئيًا إلى سقوط الإمبراطورية العثمانية، مما أفسح المجال للانتداب البريطاني بعد الحرب العالمية الأولى. وهكذا أصبحت إسرائيل المحور الرئيسي للمشروع الصهيوني، وعلى الرغم من اندماجها في هذا المشروع، لم تكن البداية سهلة.

ديفيد بن غوريون

دانيال دنفير

سرعان ما اعتلى التنوع الصهيوني المسرح بأشكاله المتعددة. كان هناك الصهيونية العمالية التي قادها دافيد بن غوريون على اليسار من الساحة الصهيونية، بينما كان لزئيف جابوتنسكي دوره في قيادة صهيونية تصحيحية على اليمين. ولم يقتصر الأمر على هذين الطيفين فحسب، بل كان هناك أيضًا الصهيونية الدينية التي كانت لها معنى مختلف في فترة ما قبل عام 1948، حيث ارتبطت بشريحة صغيرة من اليهود الأرثوذكس الذين أيدوا الصهيونية بدلاً من معارضتها. ثم جاءت في المشهد الصهيونية الثقافية، حيث لم تُعطَ الأولوية للدولة اليهودية، بل كانت في كثير من الحالات تعارض فكرة دولة يهودية، وتؤيد فكرة دولة مشتركة للعرب واليهود في فلسطين.

قدم لنا نظرة أولية على هاتين الميول الرئيسيتين، العمالية والتصحيحة، التي شكلتا القاعدة السياسية الجماهيرية في النهاية على مسرح الأحداث، والتي أخذت بيد دولة إسرائيل وشهدت نزوحًا جماعيًا للفلسطينيين. كيف نشأت هاتين الاتجاهين؟ وما هي القضايا التي شغلت أذهانهم، والتي جعلتهم يتصارعون بين بعضهم البعض؟ وما هي الخصوصيات التي أبرزتها؟

شاؤول ماجد

عندما نتناول الصهيونية في فترة ما قبل تأسيس الدولة، ندخل إلى عالم الانقسامات والتيارات، والتي كان لها تأثير كبير على تشكيل الهوية الصهيونية. نتحدث في الغالب عن طيف واسع من التوجهات، ولكن يظهر بوضوح التمييز فيما بينها. 

في هذا السياق، يبرز بوضوح توجه الصهيونية العمالية، والتي كانت في جوهرها تيارًا اشتراكيًا، وفي بعض الحالات حتى شيوعيًا. كانوا ملتزمين بفكرة بناء مجتمع زراعي ذو طابع اشتراكي، وهذا ما نجده في حركة الكيبوتس والعليا الثانية.

من ناحية أخرى، كانت الصهيونية التصحيحية، التي أصبحت اليوم السائدة في الخطاب الصهيوني، تمثل نسبة صغيرة جدًا من الحركة في ذلك الوقت. كان زئيف جابوتنسكي، الشخصية الرائدة في هذا التوجه، نادر الوجود ومعزولًا بعض الشيء. في الواقع، قام جابوتنسكي بتأسيس مؤتمر صهيوني جديد بعيدًا عن المؤتمر الصهيوني العالمي، بسبب اختلاف كبير معه. اندلع الخلاف بينه وبين ديفيد بن غوريون، حتى أجبر على مغادرة فلسطين في 1935، وفارق الحياة نتيجة نوبة قلبية في جبال كاتسكيل عام 1940.

كانت تدور معركة دامية بين بن غوريون وزئيف جابوتنسكي، حيث كان يرغب بن غوريون في التخلص من الصهاينة التصحيحيين، بما في ذلك جابوتنسكي وأتباعه. ورغم أن جابوتنسكي كانت لديه مجموعات صغيرة من المؤيدين، إلا أنهم كانوا ذو أهمية كبيرة. شكلوا جماعات علمانية متشددة قامت بأعمال إرهاب وعنف، بهدف إقناع البريطانيين بالرحيل وإثارة الفوضى بين السكان العرب، الذين كانوا الأغلبية في ذلك الوقت في فلسطين حتى عام 1947.

خلال معظم تلك الفترة المبكرة، كان جابوتنسكي يدعم ما سُمي بـ"حق الأغلبية"، حيث كان يروج لفكرة أن يتم إجبار اليهود على الهجرة بشكل جماعي. لأنه كان يعتقد أنه بدون أغلبية يهودية، فإن إقامة دولة قومية يهودية ستكون مستحيلة. وكانت هذه الجماعات الإرهابية، مثل عصابة شتيرن والإرغون وليهي، قد تأثرت بشدة بتفكير جابوتنسكي.

ولم يكن جابوتنسكي نفسه متشدداً كما يعتقد الناس في كثير من الأحيان. على الرغم من تصويره في بعض الأحيان على أنه مناضل، إلا أنه كان مدافعًا قويًا عن حقوق الأقليات، ولكنه كان متأثراً بشكل كبير بالفاشية الإيطالية وكان يتسم بالقومية البارزة. أدرك بن غوريون أن وجود جابوتنسكي قد يشكل تهديدًا لمشروع الدولة الذي كان يسعى إليه، وتجلى ذلك في قضية ألتالينا الشهيرة. حيث قام بن غوريون بقصف سفينة كانت تحمل أسلحة لجماعة إرغون، لتكون هذه الحادثة الأخيرة لنوع معين من التشدد الصهيوني العلماني، وبهذا يحقق بن غوريون النصر في تلك الفترة.

كان بن غوريون مؤمنًا قويًا بأن إقامة دولة هي الخيار الوحيد الذي يحقق أهداف المشروع الصهيوني. رغم أنه كان يقدر جهود الصهيونية الثقافية، إلا أنه كان يرى في النهاية ضرورة تحقيق هدف الدولة القومية. ولم يكن من مؤيدي الصهيونية السياسية الخالصة لهرتزل، الذي كان ينادي بنظام ملكي وكان يتطلع إلى إقامة نظام يشبه الإمبراطورية النمساوية المجرية، حيث نشأته.

أحد أبرز انتصارات بن غوريون كان في مايو 1942، عندما ذهب إلى فندق بيلتمور ونجح في إقناع القادة البارزين في المجتمع الصهيوني الأمريكي بترك مشروعهم غير الدولتي والانضمام إلى المشروع الصهيوني الدولتي. برفقة حاييم وايزمان، اتجهوا إلى بيلتمور. يُلاحظ أن بن غوريون في البداية لم يكن متحمسًا للمغادرة، ولكن وايزمان نجح في إقناعه، حيث أدرك وايزمان أهمية دعم الصهاينة الأمريكان لضمان نجاح المشروع الصهيوني في النهاية.

2. الصهيونية مقابل الشتات

دانيال دنفير

استند الصهاينة الأوائل في حجتهم إلى أفكار تبدو معادية للسامية تجاه يهود الشتات، حيث وصفوهم بأنهم ضعفاء ومرضى، ومولعين بالكتب بشكل مبالغ، ومعتلين بالميول الجنسية، مقارنين تلك الشخصية الهشة في الشتات بنموذج لشعب جديد قوي، استوحوا من تجارب متنوعة كالقوزاق الأوكرانيين والبدو الفلسطينيين.

كانت الفكرة الرئيسية هي إحياء هذا الشعب اليهودي من خلال إعادة فكرة إحياء الأرض. وقد ورد في كتابات ليورا هالبرين: "أسست الحركة الصهيونية على فرضيات معادية للسامية كهذه، حيث اعتبروا أن اليهود في الشتات كانوا جماعة معيبة، تأثروا بالأمراض وأضعاف بسبب قرون من النفي، وخلقوا صورة لا تعكس ثقافة مميزة لهم.

وفي محاولة لتحقيق هذا الهدف، كما ورد في الكتاب، "سعت الحركة الصهيونية إلى تغيير واقع اليهود الأشكناز في أوروبا من خلال استعمار الشرق." 

كيف سعى الصهاينة إلى إعادة تشكيل وإعادة تشكيل معنى اليهودية واليهودية؟ كيف كانت هذه الرؤية نفسها مستمدة من معاداة السامية للشعوب والمجتمعات غير اليهودية؟

شاؤول ماجد

كانت العلاقة بين الصهيونية ومعاداة السامية علاقة معقدة للغاية، وهذا بدأ بالفعل مع هرتزل. أشار هرتزل بنفسه إلى أن معاداة السامية ستكون في صالح قضيته، حيث أعتبر أن معاداة السامية ستقنع اليهود بأن لديهم فرصة أكبر للنجاح خارج أوروبا بشكل أكبر من داخلها.

في قراءة لآراء بعض المفكرين الصهاينة الأوائل مثل بيرل كاتسنلسون وآرون ديفيد جوردون، تظهر اللغة المذهلة المستخدمة لوصف يهود الشتات، حيث وصفوهم بأنهم مرضى وضعفاء ومنهكون. استخدموا جميع الاستعارات المعادية للسامية لوصف يهود الشتات، بدلاً من الصورة القوية لليهود الأشكناز التي صاغها ماكس نورداو، أو شخصية آري بن كنعان في فيلم "Exodus"، حيث تمثل فكرة يهودي قوى يتسم بالرجولة هذا كان يعتبر ردًا على معاداة الشتات.

بنت الصهيونية هويتها كمقاومة للشتات، سواء في الهوية أو في تشكيل الذات، وحتى على مستوى الجسد.  كما نجد تشابهات مثيرة للاهتمام ومخيفة بين القومية العضلية في ألمانيا والقومية الصهيونية، بين التصوير السلبي لليهود بين معاداة السامية والتصوير السلبي لليهود بين العديد من الصهاينة. هذه الحركات الشبابية الأوكرانية، حركة أزرق أبيض في ألمانيا – التي تلاحق الحركات القومية الألمانية، دين الطبيعة أو شعب الطبيعة.

تتركز جميع هذه الجوانب حول مفهوم العبرية المعروف باسم "شليلات هاغالوت"، أو إنكار الشتات. يمثل هذا المفهوم الركيزة الأساسية في الصهيونية. يقول آرني آيزن في كتابه "جالوت" وفي عدة مقالات أن كل جانب من جوانب الصهيونية يتضمن في طياته فكرة شليلات هاغالوت، وهي جوهر إنكار الشتات.

في إحدى المرات، صرح بن غوريون بأن أحد أكبر التحديات التي تواجه الصهيونية هو التصدي للشتات القوي والآمن. ومن هذا المنطلق، فإن التحدي الأكبر للصهيونية هو أمريكا. حيث كانت أوروبا، خصوصاً بعد الثلاثينيات و حتى الحين، تتسم بالتفهم لرؤية الصهيونية للشتات. لم يكن هذا المكان آمناً لليهود، ولم يكن بيئة ناجحة لهم. ولم يكن هذا هو المكان المناسب لمستقبل يهودي.

تقديم أمريكا كان بديلاً جذابًا، ولهذا السبب كان اليهود الأمريكيون - وأنا هنا لا أتحدث عن القطاع الديني، بل عن الإصلاحيين والقطاعات الأكثر ليبرالية من اليهود الأمريكيين - متشككين للغاية في الصهيونية. لأن الصهيونية كانت تشكل تهديدًا كبيرًا للولاء المزدوج، الذي حاول اليهود التحرر منه منذ بداية التحرر الفرنسي.

وبالنظر إلى ذلك، يعتقد بن غوريون أنه يفهم هذه الديناميات. ولهذا السبب، يسعى لإقناع المؤسسة الصهيونية الأمريكية بأنه في نهاية المطاف، يجب على اليهود الأمريكيين الانضمام إلى مشروع دولته. ومع ذلك، يعبر عن فكرة مثيرة للتأمل في رسالة إلى جاكوب بلوستين في عام 1950، حيث يقول: "لا يحتاج يهود أمريكا إلى دعم التطلعات السياسية لإسرائيل". كان من المثير للاهتمام أن يقول أول رئيس وزراء لإسرائيل ذلك. أعتقد أنه إذا قال أحدهم ذلك اليوم، تم اعتباره معاديا للصهيونية.

إن الرؤية هذه تعكس تفكيراً متطوراً، ورغم تغيير آراء بن غوريون بين الحين والآخر، فإنه في النهاية يظهر كشخص مؤمن بأن التحدي الرئيسي لليهود الأمريكيين ليس في مواجهة معاداة السامية، بل في التكيف مع بيئة جديدة. وهذا ما يظهر بوضوح في توجيهه لليهود الأمريكيين، حيث يرى أن المكان الوحيد الذي يمكن لليهود أن يعيشوا فيه بشكل كامل كيهود هو في دولة إسرائيل.

لكن بن غوريون يقول: "لست بحاجة إلى اليهود الأميركيين لدعم إسرائيل. أحتاج إلى اليهود الأمريكيين لمساعدة إسرائيل بطرق معينة". إنه يقول أشياء مختلفة في أوقات مختلفة، حيث كان يغير رأيه تكراراً، لكن بن غوريون كان في النهاية مؤمنًا بأن الخطر على اليهود الأمريكيين لا يتمثل في معاداة السامية؛ كان الخطر بالنسبة لليهود الأمريكيين هو الاستيعاب - حيث أن المكان الوحيد الذي يمكن لليهود أن يعيشوا فيه كيهودي بشكل كامل يجب أن يكون فقط في دولة إسرائيل.

في النهاية، أمريكا قد أثبتت أنها ليست مجرد مكان لاختفاء الهوية اليهودية الأمريكية. وهذا يسهم في التوتر المستمر حول إخلاص الجالية اليهودية في أمريكا للصهيوينة.

دانيال دنفير

أنت تكتب "أناس كثيرون معتادون على تاريخ الصهيونية بشكل جيد ولكن العديد من منظرو الصهيونية المبكرة اعتبروا الصهيونية استبدالاً لليهودية، وليس تكميلاً أو توسيعًا لها، وبالتأكيد ليس كفرع ضمنها. تتجاوز مراقبة الهرطقة المعاصرة كيف أن الصهيونية كثيراً ما ادعت أنها تستبدل اليهودية، التي نظر إليها البعض بشكل مزدوج على أنها أساساً ناتجة عن النفى."

لم يكن الأمر مجرد استعارة الصهاينة المبكرين لعناصر معادية للسامية، بل كانت في الكثير من الحالات، معارضة صريحة لليهودية كدين. هل هو صحيح؟ ما المقصود بالزعم بأن الصهاينة أرادوا استبدال اليهودية بالصهيونية؟ هل أرادوا أن تختفي اليهودية كدين، بما في ذلك تقاليدها الدينية وتراثها الكامل الخاص بالحكماء اليهود؟ ويُراد بها أن يتم استبدالها بشيء جديد؟

شاؤول ماجد

بالتأكيد، بعضهم فكروا بذلك؛ ومن المهم أن نلاحظ، عندما نستعرض الصهيونية اليوم والدور المتسع للصهيونية الدينية، أنه في البداية، في العقود العشرة الأولى من القرن العشرين وحتى الستينيات، كانت الصهيونية الدينية تشكل جزءًا صغيرًا جدًا من المشروع الصهيوني الأكبر. وعدد من الجماعات الأرثوذكسية، مثل أغودات إسرائيل التي قررت أن تصبح جزءًا من الدولة، لم تكن في الأساس صهيونية.

يتضح بوضوح أن بعض الصهاينة الراديكاليين الأوائل، مثل يوسف حاييم برينر وميخا جوزيف بيرديشيفسكي وآخرين، اعتبروا الصهيونية تحقيقًا مفتوحاً لليهودية ومحاولة لاستبدالها. يمكننا رؤية هذا في المناقشات حول الهوية اليهودية مقابل الهوية الإسرائيلية في القرن الواحد والعشرين؛ حيث يفضل بعض الأفراد في إسرائيل رؤية أنفسهم كإسرائيليين أولاً ويهودًا ثانويًا.

لنقم بتوضيح ذلك من خلال مثال قصصي آخر، في فيلم "Israelism"، والذي يتناول قصة خيبة أمل عدد من الشبان اليهود الأمريكيين في الصهيونية. قاموا بإجراء مقابلة مع حاخام إصلاحي، وهي امرأة إن لم يكن خطأي. أثناء المقابلة، قالت بشكل صريح: "إسرائيل هي اليهودية".

أصبح هذا الاحساس شائعًا أكثر في الفترة الحالية، حيث تحول مركز الهوية اليهودية من التركيز على الممارسات الدينية والعقائد الدينية والمعابد اليهودية إلى التوجه نحو الاتحادات اليهودية وجمعيات مثل AIPAC وأشكال أخرى من المنظمات؛ الفكرة السائدة هي أن كونك يهوديًا صالحًا يعني دعم إسرائيل.

وكان هناك مقال قبل بضع سنوات بعنوان "غير اليهود"، الذي زعم أن الفرد اليهودي الذي لا يدعم إسرائيل يعد نوعًا من "غير اليهود". وببساطة، يُفترض أن يتوافق دعمهم للدولة مع يهوديتهم.

شهدت مقالات افتتاحية حديثة في وسائل الإعلام اليهودية تعليقات تقول إن مجموعات مثل "IfNotNow" أو "الصوت اليهودي من أجل السلام" (JVP) - وهي بعض المجموعات التقدمية التي تعارض الحروب - لا تقدم الدعم الكافي للقضية الإسرائيلية. ويجب عليها أن تُلقَى اللوم أساسًا على عدم تمثيلها للشعب اليهودي. يُظهر هذا الاتجاه بشكل متزايد.

يندرج هذا ضمن تاريخ محدد، وهو ما اشتهر في السبعينيات بفكرة "الإجماع الصهيوني"، أو كما سميته في كتابي "صهينة اليهود الأميركية". كان هناك جهد تعليمي مدروس لجعل إسرائيل والهولوكوست محورًا للتعليم اليهودي لجيل من اليهود الأمريكيين.

أنا نفسي نتاج لتلك الفترة، حيث حضرت المدرسة العبرية في كنيسة محافظة في أوائل السبعينيات. تعلمنا الكثير عن إسرائيل والهولوكوست. كان لدينا فهم ضئيل للأعياد، وتعلمنا كيفية قراءة اللغة العبرية بدون فهمها. ولكن هذا كان كل شيء في الأساس. كان هذا هو الوجه الآخر للتعليم اليهودي. إذا نشأت وسط إيمان بأهمية إسرائيل كمحور لهويتك اليهودية، فإنك كنت يهوديًا في وضع مريح.

دانيال دنفير

اعتمد الصهاينة الأوائل بشكل واضح على الاستفادة من المشاعر المعادية للسامية وتأييد المهاجرين، بالإضافة إلى الدعم السياسي من معادي السامية البارزين. كانت إحدى تلك الشخصيات البارزة هي اللورد البريطاني بلفور، الذي قدم وعد بلفور في عام 1917، مما فتح الباب أمام استيطان يهودي جماعي في فلسطين بعد الحرب العالمية الأولى وخلال فترة الانتداب.

في كتابه، أعرب بلفور عن رأيه في أن الهجرة الصهيونية ستقلل من المآسي التي خلقتها الحضارة الغربية لليهود على مر العصور، التى شعرت بأن هناك شئ غريب فى جسدها يجب أن تعاديه. وفي نفس الوقت، لم يكن لديهم القدرة على طردهم أو استيعابهم بشكل فعّال. كيف نظرت القوى الاستعمارية الأوروبية، وعلى رأسها بريطانيا، إلى إيجاد إجابة للمسألة اليهودية فى أوربا في الشرق الأوسط؟

شاؤول ماجد

كانت هناك عدة جوانب في تلك اللعبة، ومنها الجانب السياسي المتعلق بالقضية اليهودية. في إطار مختلف، كان هناك أيضًا الجانب المسيحي، حيث تدخل في المعادلة شخصيات مثل اللورد شافتسبري قبل ظهور الصهيونية بوقت كبير. كان هؤلاء يدافعون بشكل أساسي عن الصهيونية، حيث رأوا في عودة اليهود إلى أرض إسرائيل بدايةً لتحقيق النبوءة، التي ستكتمل مع عودة المسيح.

بمعنى آخر، كان ذلك يلبي حاجة سياسية لتخليص أوروبا من وجود اليهود، حيث كانوا، حتى قبل معاداة السامية، يُعتبرون منافسين في عالم أوروبا السريع التحضر والذي شهد تقدمًا كبيرًا في مجال الصناعة وتطوير المدن، مثل جنيف وألمانيا ولندن وباريس. مع العداء القائم بينهم وبين المجتمع الأوروبي، وتأثير الآمال المسيحية التي اعتبرت عودة اليهود إلى إسرائيل جزءًا من النبوءة، كل هذا ساهم في جعل الصهيونية بديلاً جاذبًا للكثير من الأوروبيين.

دانيال دنفير

الصهاينة الأمريكان الأوائل، من هم بالضبط؟ وما الذي دفعهم إلى اعتناق الصهيونية، في وقت كان هذا الاتجاه غير شائع أو واضح بين الجالية اليهودية؟

شاؤول ماجد

في فترة حتى عشرينيات القرن العشرين، كانت الميلات الصهيونية ليست الاتجاه الرئيسي بين القادة اليهود الأمريكيين. يتبين أن العديد من الشخصيات البارزة كانت تختلف في آرائها حيال الصهيونية، حيث كان كوفمان كوهلر، عميد كلية الاتحاد العبري، يعارض بشدة تلك التوجهات.

كانكوفمان مؤلف برنامج بيتسبرغ عام 1885، الذي كتبه، هو بيان رمزي لحركة الإصلاح في الولايات المتحدة، حيث أكد بوضوح أن اليهود ليسوا أمة بل أهل دين، وأن موطنهم هو أمريكا، وليس لديهم تطلعات للعودة إلى أرض إسرائيل. في نفس السياق، كان سولومون شيختر أحد الشخصيات البارزة الذين أعتنقوا الصهونية في تلك الفترة.

سولومون شيختر كان حاخامًا إصلاحيًا في مدينة نيو أورلينز، اعتنق الفكر الصهيوني في عام 1904. يعد هذا الانضمام إلى الصهيونية في وقت مبكر جدًا، خاصة بالنسبة لتيار الإصلاح اليهودي. ولحق به بعد ذلك قادة آخرون مثل ستيفن وايز وأبا هيليل سيلفر، ولكن يجب التنويه إلى أن الصهاينة الأمريكيين، في ذلك الزمان بشكل رئيسي، لم يكونوا بالضرورة يؤيدون إنشاء دولة يهودية.

وربما كان أبرز هؤلاء الشخصيات هو لويس برانديز. فإذا نظرت إلى خطب برانديز في الفترة من 1915 إلى 1916، لن تجدها متعلقة بإنشاء دولة يهودية. إن اهتمام الصهاينة كان يتركز على تعزيز الاستيطان اليهودي في فلسطين، وكانوا يسعون لخلق حضارة يهودية حديثة وإحياء اللغة العبرية ومشاريع أخرى.

في الغالب، لم يكونوا حقًا مؤيدين لفكرة الدولة اليهودية حتى أقنعهم ديفيد بن غوريون بالنقيض في عام 1942. عندما زار بن غوريون بيلتمور، كانت اهتمامات الصهاينة الأمريكيين تتمحور حول إرسال الأموال إلى اليهود المستوطنين في فلسطين ومحاولة استخدام نفوذهم لإنقاذ أكبر عدد ممكن من اليهود في أوروبا. ولكن بن غوريون قال لهم: "لا، يجب أن يكون كل شيء حول الدولة اليهودية، لأن ذلك يزيد من فرص إنقاذ حياة اليهود".

وكانت بعض أقوى منظمات الجالية اليهودية في أمريكا في ذلك الوقت، مثل اللجنة اليهودية الأمريكية، غير صهيونية تمامًا. وكان هناك تيار أقل، المجلس الأمريكي لليهودية، الذي كان ينتقد الصهيونية بشكل علني. ومع ذلك، كان معظم القادة اليهود الأمريكيين غير صهاينة، ومن المؤكد أنهم لم يكونوا صهاينة بالطريقة التي نفهمها عند الحديث عن الصهيونية اليوم. كانت هذه الانتقالات تحدث ببطء شديد وبشكل تدريجي.

وبالرغم من أن الكثير من اليهود الأوروبيين كانوا يتبنون مواقف مناهضة للصهيونية أو غير صهيونية، إلا أن الحرب العالمية الثانية جعلت الأمور تأخذ منحنى مختلفًا تمامًا. في ظل تصاعد الأزمة في عامي 1937 و1938، تحولت الأولويات إلى إزالة اليهود من أوروبا بأسرع وقت وأقل خسائر ممكنة. بدأت المناقشات الصهيونية حول الاشتراكية والعمل والثقافة واللغة غير ذات صلة بالواقع، كانت القوة القصوى للإجماع الصهيوني هي الحرب العالمية الثانية والهولوكوست. ماذا يمكنك أن تقول لهم بعد ذلك؟

بعد إنشاء الدولة في عام 1948، بدأ الكثير من معاداة الصهيونية في التراجع في أمريكا وفي أجزاء أخرى من الشتات. لا يوجد الكثير مما يحدث في أوروبا في تلك المرحلة، لأنها مدمرة. بدأت معاداة الصهيونية تتبدد، حيث فقدت مغزاها.

في مرحلة ما بعد الدولة، انقسم المعارضون الأمريكيون للصهيونية إلى مجموعتين رئيسيتين. كانت الفئة الأولى قلقة للغاية بشأن معاملة الأقلية العربية، مروجة لرؤية تتعارض مع فهمها الليبرالي لليهودية والأخلاق. أما الفئة الثانية، فكان الأمريكيون المعارضون للصهيونية كالذين اعتبروا أنها ليست في مصلحة اليهود الأمريكيين، إذ اعتقدوا أنها قد تؤدي إلى ولاء مزدوج.

3. معاداة الصهيونية فى البدايات

دانيال دنفير

لنتأمل بعمق في هذه التوجهات المتباينة لمعارضة الصهيونية في فترة مبكرة، نبدأ بمعارضة الإصلاحيين واليهود الأرثوذكس. كما أشرت سابقًا، كانت معارضة الإصلاح تستند بشكل أساسي إلى حجج اجتماعية وسياسية تتعلق بالاستيعاب، خاصة فيما يتعلق بوضع اليهود في المجتمع الأمريكي. من جهة أخرى، عارض اليهود الأرثوذكس الصهيونية بناءً على أسس دينية، حيث اعتبروا مشروع الاستيطان في فلسطين نوعًا من التمرد على إرادة الله. كيف يمكن التمييز بين هاتين الحركتين الدينيتين الرئيسيتين المعارضتين للصهيونية خلال العقود التي سبقت الثلاثينيات؟

شاؤول ماجد

ما يجمع بين الإصلاحيين المناهضين للصهيونية والأرثوذكس المناهضين للصهيونية هو الإيمان المشترك بإمكانية العيش في المنفى، إذ يرون فيه فرصة بناءة لليهود الآن. لم يكن هذا المنفى ناتجًا عن اضطهاد، بل كان منفى شتات، حيث يتيح لليهود العمل في العالم وأن يكونوا، بمعنى ما، مصدر إلهام للأمم.

تخلى الكثيرون من الإصلاحيين المناهضين للصهيونية عن الفكرة المسيحانية (الإيمان بقدوم المسيح الذي يعمل كمخلص لمجموعة من الناس)، بدءًا من برنامج 1885 وما تلا ذلك، حتى عندما اتجهت الحركة نحو الصهيونية في أواخر الثلاثينيات، لم يكن لدى اليهود الإصلاحيين اهتمام بالعودة في نهاية المطاف، إذ لا يكمن في خلفية تفكيرهم فكرة المسيحانية .

من الناحية الأرثوذكسية، وبشكل خاص الأرثوذكسية المتطرفة، كانت معارضة الصهيونية تستند إلى فكرة أن الصهيونية هي نوع من المسيحانية الزائفة. إنها إلغاء لميثاق النفي الذي وضعه الحاخامات في القرون الأولى للميلاد، لقد كان يتخلى عن الفكرة المسيحانية من خلال القول، بمعنى ما، بأنها قد تحققت.. ومن منظور القراءة الأرثوذكسية المعارضة للصهيونية، أصبحت الصهيونية هي العدو الذي يتعين على اليهود مواجهته.

حتى وإن أردت أن تجادل، وفقًا للرؤية الأرثوذكسية المتطرفة، بأن الصهيونية تشبه نوعًا من المسيحانية، يؤكد هذه الحجج على يد الأغلبية العلمانية والمتجاوزة، والتي، بناءً على تعريفها، لا يُمكن أن تُعتبر مسيحية حقًا. وهذا يعد محط اعتراض من قبل الحاخام أبراهام إسحاق كوك. أحد الأشياء التي لا يدركها الناس بشأن راف كوك هو أنه أخذ معاداة الصهيونية الأرثوذكسية بجدية أكثر. ويطرح البديل عنه، ويختلف معه. لكنه بالتأكيد يفهم بعمق إشكاليات ما يعنيه أن تكون مجموعة علمانية متجاوزة من غير المؤمنين هم حاملي هذه الفترة المسيحانية من التاريخ.

دانيال دنفير

حتى في يومنا هذا، يظل هناك يهود أرثوذكس يعارضون الصهيونية على أساس لاهوتي، ولاسيما ضمن مجموعات مثل الساتمار الحسيدية وناطوري كارتا الحريدية، الذين يتواجدون في إسرائيل ولكنهم يظلون مناهضين للصهيونية.

شاؤول ماجد

جماعة الساتمار تظل أكبر جماعة حسيدية في العالم، حيث تحتفظ بموقف قوي مناهض للصهيونية. وحتى مع وجود مجموعات مثل لوبافيتش هاسيديم، التي قد لا تكون معادية للصهيونية بشكل حاد مثل الساتمار، إلا أنها تظل غير صهيونية. ورغم أن أفراد هذه المجموعات قد يكونون مؤيدين للدولة ويشاركون في الجيش، إلا أنهم في الواقع لا يعتبرون أنفسهم صهاينة.

أعتقد أن هناك حاجة إلى التمييز بين [الصهاينة] وبين الذين قد يكونون مؤيدين لإسرائيل ولكن ليسوا صهاينة. في العصور الأخيرة، اندمجت الأرثوذكسية الحديثة ببطء في أوساط الصهيونية، ولكن هذا لم يكن الوضع في الخمسينيات والستينيات. كانت الأرثوذكسية الحديثة أقل تفاؤلاً تجاه الصهيونية. لم يكون الأرثوذكس معارضين للصهيونية، ولكنهم لم يكونوا بالضرورة مرتبطين بها كما هم اليوم، ولم تكن هوياتهم الدينية مرتبطة بالصهيونية كما هو الوضع الآن.

وبالنسبة لـ "ناطوري كارتا"، فهم مختلفون تمامًا. يجمع الكثيرون بين "ناطوري كارتا" والساتمار، لكنهما ليستا متماثلين. أولًا وقبل كل شيء، أعضاء "ناطوري كارتا" ينحدرون عادةً من ليتوانيا - هم ليتفاكس وليسوا حسيديين.

يظهر هؤلاء الأفراد كما لو كانوا جماعة من "الحسيديم"، يتجلى ذلك في طريقة ارتدائهم للملابس بأسلوب يشبه المقدسيين القدامى. ومع ذلك، تتجلى قطيعة كبيرة بين ناطوري كارتا وساتمار خلال الستينيات، وذلك بعد تولي ياسر عرفات قيادة منظمة التحرير الفلسطينية، خلفًا لأحمد الشقيري الذي أسسها في عام 1964. ومع تولي ياسر عرفات للسلطة، بدأ بعض الأفراد في ناطوري كارتا في التواصل معه، وقال حاخام ساتمار جويل تيتلبوم، مؤسس طائفة ساتمار الحسيدية، في هذه المرحلة: "لقد انفصلت. لقد انتهت رحلتي." مثل: "أنا ضد الدولة، لكن لا تتحدث مع العدو". إنها استراحة مثيرة للاهتمام.

دانيال دنفير

لم يكن لدي علم بتلك القصة الأصلية حول تلك الاستراحة، ولكن يظهر الآن لي لماذا نشاهد ناطوري كارتا ينخرطون في الاحتجاجات المناهضة للصهيونية، مُعبِّرين عن رفضهم للأعمال العسكرية الإسرائيلية، والتواصل مع محمود أحمدي نجاد في مؤتمر يُعقد في طهران.

شاؤول ماجد

نعم، وظهر الحاخام ريبي ساتمار بقوة ضد انطلاق ناطوري كارتا إلى طهران. لم يظهر اهتمامٌ قط لدى حاخام ساتمار في تفكيك الدولة بأي طريقة، بينما كان بعض ناطوري كارتا مُهتمين بالفعل بهذا الأمر.

دانيال دنفير

البوند اليهودي يشكل، دون شك، النقطة المركزية لكثير من اليهود اليساريين المناهضين للصهيونية في يومنا هذا. إنه تجسيد لمنظمة اشتراكية راديكالية أصبحت لاحقًا قوة ذات تأثير في منطقة الاستيطان اليهودية، وهي المنطقة التي شهدت قيودًا على الإقامة اليهودية فيها في أراضي أوروبا الشرقية التي سيطرت عليها الإمبراطورية الروسية. لعب البوند دورًا بارزًا في الساحة السياسية الثورية الروسية.

فكيف أعرب البوند عن رفضه للصهيونية كجزء من تجسيد خاص للمبادئ الاشتراكية الثورية اليهودية الأشكنازية؟ ما هو رؤية البوند للأمة اليهودية في أوروبا الشرقية، وكيف نظر إلى الأمة اليديشية فعليًا؟ وكيف وصف مكانة الأمة اليهودية والثقافة الوطنية اليديشية في إطار صراع اجتماعي أوسع؟ وكيف أثر هذا التصوُّر في مشروع البوند الثوري في أوروبا الشرقية وروسيا على فهمه للصهيونية باعتبارها قوة معادية ورجعية؟

شاؤول ماجد

لدي قصتان جيدتان، فأنا أنتمي إلى عائلة من الطبقة العاملة؛ إذ كانت أسرة والدي مؤلفة بشكل كامل من أفراد من البونديين ومن دائرة العمال. غالبًا ما يفترض الناس أن أفراد دائرة العمال أو البوند كانوا عالميين حقًا، ولم يكونوا قوميين، أو على الأقل كانوا عالميين، ولكن هذا ليس بالضرورة صحيحًا. كان هناك يهود، كانوا من أتباع ليون تروتسكي، وكانوا عالميين وأصبحوا جزءًا من الثورة، ليس بصفتهم يهودًا فقط، ولكن كمواطنين في هذا العالم فقط.

ومع ذلك، كان للبونديين هويتهم الوطنية. رغبوا في المشاركة في هذه الثورة العمالية العالمية بصفتهم يهودًا، وكان لديهم إطار ثقافي معين اعتمدوا عليه، وكان يركز على اللغة اليديشية. أصبح لديهم نوع من الاستقلالية. وكانت الفكرة كما يلي: "نرغب في إقامة جيب ذاتي الحكم داخل الإمبراطورية الكبيرة، حيث يمكننا المشاركة كيهود في هذه الثورة العمالية العالمية".

المشكلة التي رأاها البوند في الصهاينة لم تكن في أنهم كانوا قوميين، بل في أنهم كانوا قوميين عرقيين، وأرادوا بناء دولة ذات طابع عرقي، ولم يكونوا يرغبون في أن يكونوا جزءًا من الثورة العمالية الكبرى. وكان هناك بعض الصهاينة، مثل بير بوروشوف، على سبيل المثال، الذين حاولوا الربط بين الاثنين. إنه كان اشتراكيًا متحابًا مع البوند، ولكنه شعر بأن الاشتراكية والقومية، حتى القومية العرقية، يمكن أن تتعاون سويًا.

وهكذا أصبح هذا هو السبب الرئيسي لظهور حركات الكيبوتس اليسارية، التي اعتبرت نفسها جزءًا من الثورة العمالية العالمية من خلال إقامة المستوطنات الجماعية اليهودية التي كانت تتأسس داخل حدود الدولة اليهودية. تزايدت حركات الكيبوتس اليسارية في الأربعينيات وكانت في الواقع تعارض فكرة الدولة. لم يكن لديهم الرغبة في وجود دولة يهودية، إذ شعروا أن ذلك قد يعرض مشروعهم الدولي للخطر.

سأشير إليك مثالًا يوضح ذلك حتى نهاية القرن العشرين. كنت قد حضرت مخيم الصيف الخاص بدائرة العمال في الفترة من عام 1966 حتى عام 1974، كانت طفولتي كلها - نفس المخيم الذي حضره والدي في الأربعينيات. وفي هذه الفترة، من حرب الأيام الستة إلى حرب يوم الغفران، من عام 1967 إلى عام 1973، لا أتذكر أبدًا أنني تحدثت عن إسرائيل. لم تكن هناك أعلام إسرائيلية، ولم يكن هناك لغة عبرية. لم تكن هناك أغاني عبرية. كانت دروسنا تدور حول اليديشية، وكنا نتعلم القصص اليديشية، ونتذوق فنون مؤلفي اليديشية. كنا نحتفظ بنوع من السبت، لكنه كان في الواقع مجرد ارتداء للملابس البيضاء وتناول الطعام في صمت في ليلة الجمعة.

كان هناك لا يزال شعورٌ مستمرٌ بوجود شيء يُدعى "يديشكيت"، وهو مفهوم لا يرتبط بالدولة القومية اليهودية هناك. لم يكن هذا التفكير عدائياً تجاه الصهيونية، فلم يكن هناك أي انتقاد لإسرائيل، ولم يُفصح بحق عن أي دعم لها.

واليوم، إذا اتجهت نحو نفس المخيم الصيفي، ستجده يمتلئ بالصهيونية. اليديشية الباقية، التي يطلق عليها البونديون "الثقافة اليهودية"، والتي لم تلتفت إلى الدولة القومية اليهودية كجزء من مشروعها، قد غابت تقريبًا بشكل كامل.

4. العليا الأولى

دانيال دنفير

جرت العليا الأولى من الهجرة اليهودية الأوروبية إلى فلسطين العثمانية في الفترة الممتدة بين عامي 1881 و1903، والتي أصبحت معروفة باسم الموجة الأولى من الاستيطان. كيف تطور هذا الجدب من الاستيطان؟ وكيف كانت علاقته بالأفكار الصهيونية الناشئة، والتي كانت تمهّد له في العديد من الجوانب؟

شاؤول ماجد

كتبت ليورا هالبرين كتابًا رائعًا حول الهجرة الأولى، ومن بين النقاط التي دافعت عنها بشكل مقنع في هذا الكتاب هو أن هذه الهجرة لم تكن بالواقع هجرة صهيونية. إن الهجرة الصهيونية الأولى تمثلها العليا الثانية، والتي حدثت من عام 1904 حتى اندلاع الحرب العالمية الأولى.

اليهود القادمون في العليا الأولى كانوا في الغالب من الطائفة المتدينة - وكان معظمهم ينتمون إلى الأرثوذكسية. وكانت الغالبية العظمى منهم من رجال الأعمال. جاؤوا أساسًا لتأسيس مشاريع تجارية وإنشاء مزارع لتحقيق أرباح. رأوا في فلسطين فرصةً هائلة لتحقيق ذلك، وأدركوا أنها توفر لهم فرصًا هائلة باستخدام العمالة الرخيصة.

يُعد يهود العليا الأولى ناجحين إلى حد ما في إقامة هذا النوع من المشروعات الاقتصادية. ومع ذلك، لم يكن الاستقبال إيجابيًا تجاه العليا الثانية التي كان معظمها من يهود روسيا، حيث كانوا اشتراكيين وصهاينة. شعرت العليا الأولى وكأنها تقول: "أنتم، أيها الناس، تُخربون الأمور. نحن نحاول بناء اقتصاد هنا، وأنتم تأتون بكل أفكاركم الإيديولوجية، تقولون: 'سنعيد بناء الأرض'، ولا نريد العمالة العربية، بل نريد أن نقوم بذلك بأنفسنا". كان يهود العليا الأولى نوعًا من البرجوازيين، بينما كان يهود العليا الثانية يتسمون بالطابع الاشتراكي الذين أرادوا إحداث ثورة. ولذلك، شهدنا العديد من التصادمات بين يهود العليا الأولى ويهود العليا الثانية.

كان يهود العليا الثانية أكثر كثافة من حيث العدد، وعلى الرغم من ذلك، عاد حوالي 60 إلى 70% من اليهود الذين وصلوا في العليا الثانية إلى أوروبا خلال فترة قصيرة تقدر بخمس سنوات. لم تكن العليا ناجحة للغاية بسبب الظروف الصعبة وانتشار مرض الملاريا، وكان الأمر غير ممكن. كثير من هؤلاء اليهود كانوا يأتون من المناطق الحضرية، وكان هناك معدلات انتحار مرتفعة جدًا بين يهود العليا الثانية.

آحاد هعام

دانيال دنفير

تحدثنا سابقًا عن الصهاينة العماليين والصهاينة التصحيحيين، وناقشنا مجموعة متنوعة من التيارات المعارضة للصهيونية. إلا أن هناك تيارًا صهيونيًا ثالثًا كان يعارض الصهيونية السياسية أو على الأقل كان منفصلًا عنها، وهو الصهيونية الثقافية. كما نجد أيضًا ثنائية القومية ذات الصلة، التي دافع عنها أفراد حول منظمة تُعرف باسم "بريت شالوم".

أسس هذه الحركة المفكر اليهودي آحاد هعام، ونجحت في جذب عدد من كبار المثقفين اليهود، بما في ذلك الفيلسوف الألماني اليهودي مارتن بوبر ومؤسس الجامعة العبرية يهوذا ماغنيس.  الرغم من تقييمها الأكثر واقعية لما يعنيه التقسيم في دولة عرقية يهودية بالنسبة للفلسطينيين واليهود، إلا أنها لم تحظ بمستوى كبير من الدعم الشعبي أو القوة السياسية.

فما هي الصهيونية الثقافية؟ وما هي العلاقة بينها وبين ثنائية القومية؟ وكيف رآها المفكرون من ثنائية القومية، والذين كانوا في الغالب من المثقفين النمساويين والمجريين؟ وكيف صوروا هذا التصوّر المتخيل للحكم الديمقراطي المشترك العربي اليهودي في فلسطين؟

شاؤول ماجد

أعتقد أن آحاد هعام، وعلى وجه الخصوص، شخصية مهمة في تاريخ الصهيونية، مثل هرتزل ولكن بتأثير متعدد الجوانب. جاء آحاد هعام من خلفية تقليدية، حيث ادعى بشكل رئيسي أن الصهيونية تتيح الفرصة لتحديث جذري لليهودية، ليس بالضرورة التخلي عنها من أجل واقع سياسي يُعرف بالدولة القومية اليهودية، بل لتحديث اليهودية في الشرق الأوسط. قام بخلق الثقافة اليهودية والثقافة العبرية من مصادر التقاليد.

وكان يحظى بشعبية كبيرة بين العديد من المثقفين الذين أشرت إليهم. الشخص الآخر الذي يعتبر ذا أهمية بالغة هو غرشوم شوليم، الذي كان أيضًا جزءًا من تلك الحركة السابقة. ومن بين الشخصيات الهامة في هذه الحركة كان حاييم نحمان بياليك، الشاعر الذي حصل على جوائز مرموقة في فترة مبكرة.

في مقال مشهور بعنوان "هذا ليس هو الطريق"، يعارض آحاد هعام بشدة فكرة إقامة دولة قبل أن تنضج الثقافة اليهودية وتصبح قابلة للحياة. كان يرى أنه يتعين على اليهود في البداية المشاركة بنشاط في هذا المشروع الثقافي، والذي يتضمن إحياء اللغة العبرية وكتابة المزيد حول الهوية اليهودية والتراث العلمي اليهودي باللغة العبرية. من خلال هذه الثورة الثقافية، سيكون بإمكانهم صياغة فهم جديد للدولة القومية اليهودية.

تكمن المشكلة في رؤية آحاد هعام في أن الظروف التاريخية لم تسمح له بتنفيذ هذه العملية بسهولة. مع بداية انهيار أوروبا، أصبح من الواضح أن المشروع الثقافي، الذي قد يحتاج إلى جيلين أو أكثر ليكتمل، لن يكون قادرًا على الاستمرار بدون تفضيل المشروع السياسي، نظرًا للتهديد الكبير الذي كان يواجه اليهود في أوروبا. لذلك، يظهر أن آحاد هعام خسر المعركة بين الصهيونية الثقافية والصهيونية السياسية - ليس لأن المشروع السياسي كان أكثر إلحاحًا فقط، بل لأن المشروع السياسي أصبح أكثر ضرورة في ذلك السياق والزمان.

ومع هذا، يظل آحاد هعام رمزًا للفكر اليهودي البارز بشكل لا يُصدّق، وربما يكون أحد أنجح المفكرين في القرن العشرين من حيث تأثيره. إن الثقافة الإسرائيلية، كما عرفناها، تُعد، في نواحٍ عديدة، نتيجة طبيعية لرؤيته الفذة.

لم يكن هرتزل يهتم كثيرًا إذا كان الناس في إسرائيل يُحَدّثون العبرية؛ يمكنهم التحاور بلغة الاسبرانتو، كما كان يعتقد. كان اهتمامه الرئيسي يتمحور حول الثقافة في فيينا، ولهذا السبب تصوّر تل أبيب كنوع من فيينا على سواحل البحر الأبيض المتوسط. ولم يكن يولي اهتمامًا كبيرًا بمحاولة دمج ثقافة اليهود من الأراضي العربية. لم يكن هرتزل مهتما بالمشروع الذي أصبح "إسرائيل"، بينما كان آحاد هعام مهتماً.

كانت بريت شالوم مجرد مجموعة صغيرة من الناس، أغلبهم من اليهود الألمان، عانى العديد من اليهود من ألمانيا وتشيكوسلوفاكيا الذين كانوا جزءا من بريت شالوم من القومية المفرطة في الحرب العالمية الأولى وكانوا قلقين للغاية بشأن هذا المشروع العرقي القومي، حيث شاهدوا عن كثب النتائج السلبية التي قد تفضي إليها القومية العرقية.

ولم يحدث هذا أبدًا، إذ لا أعتقد أن الكثير من الصهاينة في فلسطين في تلك الحقبة كانوا يفهمون جوانب القضية العربية بشكل جاد. أخطأ العديد منهم في تصديق تقدير بن غوريون، الذي راهن على أن العرب في النهاية سيتركون المكان. لماذا يرغبون في العيش في دولة يهودية؟ هناك العديد من الدول العربية الأخرى التي يمكنهم العيش فيها.

لكن هذا لم يحدث أبدًا. إنها نظرية استعمارية بحتة، حيث يفترض أن العرب في الجزائر والعراق، على سبيل المثال، ليس لديهم أي صلة ببعضهم. إنها فكرة عن وجود عالم عربي واحد. لكن في الواقع، لا يوجد شيء كعالم عربي، بل هناك دول متنوعة. لا يوجد شيء واحد.

لكن تلك الفكرة كانت عبارة عن تفكير استعماري للغاية. ولا ألوم بن غوريون على ذلك، لأن هذا هو الطريقة التي يفكر بها الأوروبيون. الفكرة بأن هؤلاء الأشخاص الذين يعيشون في فلسطين منذ أجيال، سيتركون وينتقلون إلى العراق، حين لا يكون لديهم أقارب هناك، ولا أي ارتباط، وكل ما لديهم هو لغة وحتى بلهجة مختلفة... كانت تلك تقديرًا سيئًا لا يزال تترك آثاره اليوم في واقع إسرائيل.

دانيال دنفير

قلتُ سابقًا بأن الصهاينة السياسيين لم يولوا القضية العربية اهتمامًا جادًا، وهذا أحد الأسباب التي أدت إلى عدم ترسيخ ثنائية القومية في فلسطين خلال فترة الانتداب. ومع ذلك، قد تكون هناك سذاجة من جانب أنصار ثنائية القومية، حيث يجد مناهضو الصهيونية وأنصار الثنائية القومية نقاط توافق في رفض الدولة اليهودية. ومع ذلك، يمكن القول إن أنصار ثنائية القومية لم يقيموا بشكل كافٍ المشكلة الأساسية المتمثلة في الاستيطان اليهودي الجماعي برعاية الإمبريالية البريطانية.

يظهر ذلك بوضوح عند اعتبار هذا الاستيطان شكلاً من أشكال الاستعمار الاستيطاني، لا مجرد هجرة. حتى إذا لم يكن المقصود من هذا الاستيطان، في رؤية أنصار ثنائية القومية، خدمة أهداف الدولة اليهودية أو التطهير العرقي، فإن هناك منطقًا معينًا لما حدث، والذي قد أدى ربما نحو الحلول المفضلة للصهاينة السياسيين.

شاؤول ماجد

أرى أن كلامك صحيح.  أصحاب فكرة القومية الثنائية ارتكبوا الكثير من الأخطاء، حيث فقدوا الرؤية لما كان يحدث حولهم وتقليلهم من أهمية الرفض العربي. لم يكونوا على دراية كافية بالتغيرات التي شهدتها مشاعر السكان الفلسطينيين، حيث أصبحوا غير راغبين بشكل متزايد في الاعتراف بإمكانية وجود سياسي لليهود في فلسطين.

وبالرغم من أن هذا الوعي لم يحدث فورًا، إلا أنني أرى أن هناك سذاجةً كانت تميز مواقف أصحاب القومية الثنائية. الخوف، مرة أخرى، كان هو السائد في مواقفهم؛ حيث شاهدوا في الحرب العالمية الأولى مأساة الدم والموت والتطرف القومي الذي أدى إلى هلاك أوروبا. لذلك، قام مارتن بوبر بتطوير فكرة الإنسانية العبرية، محاولاً إعادة النظر في الأخلاق اليهودية في سياق السلطة السياسية المشتركة.

لكن، للأسف، لم يحدث ذلك أبدًا. انهارت مذهبيات أصحاب القومية الثنائية، ليعيدوا تشكيل أفكارهم ضمن مجموعة تعرف باسم "إيهود"، واستمرت هذه المجموعة لفترة قصيرة. وأود أن أشير، احترامًا للفيلسوف بوبر، إلى أنه حتى وفاته في عام 1965، كان يشدد على أن ثنائية القومية هي البديل الوحيد المناسب الذي يتناسب مع فهمه للتقاليد اليهودية.

حنة آرنت 

دانيال دنفير

من المهم أيضًا أن نتناول حنة آرنت، الفيلسوفة اليهودية الألمانية الشهيرة التي اتسمت بتأثيرها الكبير. كانت حنة آرنت منصفة للغاية مع قضية ثنائية القومية، حيث كتبت نقدًا شديدًا حذرت فيه من تداول مشاكل متعددة قد تنجم عن إقامة الدولة اليهودية.

كيف يمكن أن نفهم نقدها للصهيونية في إطار فلسفتها الشاملة ورؤيتها الواسعة حول العالم؟ وكيف يمكن أن يتوافق نقدها مع الطيف السياسي للصهيونية، وخاصة الصهاينة الثقافيين الذين ينتمون إلى تيار ثنائي القومية؟

شاؤول ماجد

آرنت هي تلك الشخصية التي أتأمل معها دائماً. أجد كتبها دائماً موجودة على مكتبي، لأنني أعود إليها بانتظام. ورغم أنني لا أتفق معها في كل نقطة، إلا أنني أعتبرها واحدة من أكثر العقول السياسية ثباتاً في القرن العشرين عموماً، وبالتأكيد فيما يتعلق بمثل هذه القضايا.

الأمور تعقد مع آرنت. في مقالتين، "إعادة النظر في الصهيونية" و"لإنقاذ الوطن اليهودي"، تقدم رؤيتها لإمكانيات الصهيونية. كانت آرنت، بطريقة ما، صهيونية في بداياتها. عملت في الوكالة الصهيونية في فرنسا، حيث ساعدت اليهود الذين هاجروا من ألمانيا على الانتقال من فرنسا إلى فلسطين.

كانت بالتأكيد متحمسة للمشروع. ومع ذلك، كانت آرنت مناهضة حقاً للقومية. بنيت معارضتها للقومية على فكرة أن القومية تؤدي إلى نزوح الشعوب، وأنها بحد ذاتها تخلق اللاجئين. وهكذا، كان مفهوم القومية يشكل مشكلة بالنسبة لها - ليس فقط فيما يتعلق بالصهيونية، ولكن أيضاً فيما يتعلق بإعادة إعمار أوروبا بعد الحرب العالمية الثانية.

كانت هناك مخاوف عديدة تراودها. كانت أولها خوفٌ من تأسيس دولة يهودية، حيث سيمتلك اليهود السيطرة على أقلية غير مستعدة لقبولهم، بعد خمس سنوات فقط من خضوعهم لتجربة مروعة وصدمة الهولوكوست. تلك كانت مجرد صورة وصفية. لا يمكن أن تأخذ أفرادًا تأثروا نفسيًا بشكلٍ عميق بالإبادة الجماعية، وتمنحهم سلطة وتكلفهم بالمسؤولية عن أولئك الذين لا يرون أن لديهم الحق في التواجد هناك.

لم تكن تعترض بشدة على إقامة دولة يهودية؛ فقد اعتقدت في جوهرها أنه يجب وضع فلسطين تحت الإشراف الدولي لمدة عشر سنوات. انتظر حتى تتم التهدئة، ودع اللاجئين يعيدون بناء حياتهم، وحينها يمكننا بدء الحديث عن إمكانية تأسيس دولة.

ولكن لم تتبع الأمور هذا المسار. كان دافيد بن غوريون يصر على أن تكون إما دولة أو لا شئ، وكانت الأمم المتحدة، سواء كانت ذلك بسبب الشعور بالذنب أو بما حدث لليهود خلال الحرب العالمية الثانية، متعاطفة بما يكفي لدعم قيام الدولة.

إذا نظرنا إلى المسار الطويل، سنجد أن آرنت كانت على حق إلى حد ما. كانت تخشى من الانجراف نحو نوع من الشوفينية. مرة أخرى، إنها شوفينية عاشتها خلال النازية، عندما تم طردها من ألمانيا واضطرت للجوء إلى فرنسا، وفي النهاية وصلت إلى الولايات المتحدة.

5. اليهود الشرقيون في المشروع الصهيوني

دانيال دنفير

لنلتفت هنا إلى مناقشة اليهود الشرقيين، أو اليهود العرب، الذين أقاموا في جميع أرجاء الإمبراطورية العثمانية وفي العالم العربي بشكلٍ أوسع، مشمولين في ذلك في المجتمعات التاريخية الرفيعة كمدينة بغداد. ورغم وجود هؤلاء اليهود الذين عاشوا في هذه المناطق، إلّا أنه تم تجاهلهم تقريبًا في سياق مشروع الصهيونية، الذي كان يقوده بشكل رئيسي اليهود الأشكناز.

في أي سياق تمثل اليهود العرب في الخيال اليهودي وفي مشروع الاستعمار الاستيطاني الصهيوني الأشكنازى؟ وما هي آراء اليهود العرب، بما في ذلك القلة البسيطة من السكان الأصليين في فلسطين، حيال هذا المشروع الاستيطاني الأوروبي في العقود التي سبقت العام 1948؟

شاؤول ماجد

أنت على صواب عندما تشير إلى أن الصهيونية كانت مشروعًا أوروبيًا، وكان هناك نهج استعماري قوي لدى الصهاينة الأوائل تجاه اليهود العرب. رأوا فيهم صورة مشوهة، واعتبروهم بدائيين، مشتركين في ذلك مع النظرة نحو العرب بشكل عام. باستثناء أن المزراحيين كانوا يهوداً، كان الصهاينة يسعون إلى دمجهم إلى حد ما في مشروعهم.

كانت هناك بعض الحركات الصهيونية داخل العالم اليهودي العربي، في بعض مناطق تونس وأجزاء من العراق، لذلك الأمر ليس بالغريب تمامًا. ولكن بالنسبة لليهود العرب الذين عاشوا في فلسطين عندما جاء الصهاينة، فإن قصتهم تشكل حكاية مثيرة للاهتمام. فكثيرون من هؤلاء اليهود كانوا يعتبرون أنفسهم رعايا فخورون بالسلطان العثماني.

رءوا أنفسهم كجزء لا يتجزأ من الإمبراطورية العثمانية، وكانت لديهم علاقات جيدة بشكل نسبي مع سكان المنطقة العربية. وكانت لغتهم العربية هي اللغة الرئيسية لمعظمهم. وكان هناك توازن دقيق في التعايش بين الأغلبية العربية والأقلية اليهودية، ورأى العديد من هؤلاء الأفراد أن الصهيونية قادمة لتزعزع هذا التوازن الدقيق.

كان هناك بداية لنوع من العداء والتوتر بين السكان الفلسطينيين واليهود، حينما أدرك الفلسطينيون أن هؤلاء اليهود لم يأتوا من أوروبا فقط بسبب معاداة السامية. بل رأوا في مشروعهم إرادة بناء دولة. وفي العقد الثاني من القرن العشرين، أبدى الكثيرون من القادة العرب تفهمًا لهذا الواقع، حيث قالوا: "هؤلاء الناس يقومون بشيء ملموس، يشترون هذه الأرض، وليسوا مجرد يهود الذين عرفناهم والذين كانوا يعيشون فى القدس أو الخليل أو طبريا يمارسون حياتهم الدينية".

لذا، كان هناك توتر ملموس بين الكثير من السكان اليهود في فلسطين وبين الصهاينة. رغم أن الصهيونية اعتبرت نفسها مشروعًا يهوديًا بأبعاد واسعة، إلا أنها أدركت أنها بحاجة إلى تأمين دعم اليهود العرب أيضًا. اليهود القادمين من المغرب، والجزائر، وتونس، والعراق، وإيران، وسوريا، ومناطق أخرى، شهدوا جهدًا مشتركًا حثيثًا لتضمينهم في هذا المشروع. ومع ذلك، كانت هناك ضرورة ملحة لأن يتبنوا الفكر الصهيوني، مما يعني، في الواقع، تغيير هويتهم لتناسب الطابع الأوروبي، لكي يصبحوا جزءًا من هذا المشروع.

إيلا شوحط وعزيزة خزوم، اللتان كتبتا بغزارة حول هذا المشروع المعروف بـ "اجتثاث التعريب" لليهود العرب. كانت هذه الجهود تهدف إلى إلزام اليهود العرب بترك لغتهم العربية، وعدم تعليمها لأطفالهم، والابتعاد عن الثقافة العربية في الملبس؛ بهدف جعلهم أكثر تشابهًا مع الثقافة الأوروبية، وأكثر اندماجًا في العادات الغربية، وأكثر "إفتخارًا" بالبياض، إذا كنت تفضل استخدام هذا التعبير. واجه العديد من هؤلاء اليهود العرب معارضة قوية لتبني تلك التغييرات لأنهم أرادوا الحفاظ على هويتهم الثقافية ولغتهم وتقاليدهم الفريدة.

هناك شيئان جديران بالذكر. أولًا، يتعلق الأمر باليهود اليمنيين، الذين كانوا مختلفين عن الكثير من إخوتهم اليهود العرب، إذ جاؤوا من جهة شبه الجزيرة العربية في اليمن، وكانوا معزولين عن جاليات اليهود العالمية بنحو أكبر من الذين يسكنون في مصر أو الجزائر. تمحورت الأبحاث بشكل كبير حول قضية جلب اليهود اليمنيين إلى أرض إسرائيل، وعن كيفية فصلهم عن عائلاتهم وتربيتهم للأطفال في المعبروت، تلك المخيمات أو القرى، مع إخبارهم بوفاة والديهم. تظهر بعض الجوانب البشعة حقًا في الدراسات الإسرائيلية حول تصوّر الصهاينة لليهود اليمنيين، الذين اعتبروهم أفرادًا بدائيين وغير متحضرين يحتاجون إلى تحديث.

كانت القصة معقدة، إذ تجسدت عملية اجتثاث التعريب التي تتحدث عنها إيلا شوحط بعمق داخل المجتمع والثقافة الإسرائيلية، وذلك بشكل خاص في القطاع الديني وأيضًا في القطاع العلماني. في القطاع الديني، خاصة خلال الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، كان الزواج بين يهود متدينين أشكنازيين ويهود مزراحيين، حتى إذا كانوا متدينين، يُعتَبَر نوعًا من أنماط الزواج المختلط.

واليوم، لم يعد هذا الأمر صحيحًا بنفس القدر. شهدنا العديد من حالات التزاوج بين اليهود العرب واليهود الأشكناز. ونتيجة لذلك، حدثت إصلاحات كبيرة في الأسوار التي تم تحطيمها خلال تلك الفترة الأولى.

دانيال دنفير

في ما يتعلق بتطلعات الصهاينة إلى إقناع اليهود العرب بالهجرة إلى فلسطين - والتي في الحقيقة تستلزم جهدًا لجعل هوية اليهود العرب تفتقر إلى الحياة الفعلية - تظهر مزاعم محل جدل، يؤيدها باحثون مثل المؤرخ العراقي الإسرائيلي آفي شلايم، الذي يشير إلى أن العناصر الصهيونية ربما قامت بتنظيم تفجيرات مستهدفة لليهود في بغداد بهدف تسريع هجرتهم إلى إسرائيل.

شاؤول ماجد

لقد قرأت ذلك أيضاً. والملمح الآخر الذي ينبغي التفكير فيه هو مصير وادي الصليب في الخمسينيات، هذا الحي اليهودي العربي في مدينة حيفا الذي تمت تصفيته لصالح بناء المستوطنات الجديدة. وقد شن سكان الحي، الذين كانوا من طبقات المجتمع الشرقية والمتميزة بالفقر، هجومًا قاسيًا على السلطة الحاكمة.

وتأتي حالة أخرى في المصرارة، وهي حي في القدس، حيث شهدت أحداثًا مشابهة. وكانت النتيجة في عام 1971 تنظيم جماعة شبان من اليهود الشرقيين في إسرائيل، اختاروا لأنفسهم اسم "الفهود السود" تاريخيًا مستمدًا من حزب الفهد الأسود في الولايات المتحدة. هؤلاء الشبان خرجوا في جناح مناهض للحكومة الأشكنازية والنخبة الأشكنازية، حيث كانت غولدا مائير هي رئيسة الوزراء في ذلك الوقت.

كان هناك جوانب عنصرية جذرية تتسلل إلى جوانب المشروع الصهيوني. بدأ اليهود الشرقيون، وبشكل خاص شبابهم، بفهم عميق للسبل التي جرى بها احتجازهم، وكيف تم استبعادهم من النسيج الاجتماعي في هذه الأحياء، وكيف تم التعامل معهم مثل العرب، بل وحتى كيف تم عزلهم عن الحراك التصاعدي. وفي هذا السياق، يظهر العديد من هؤلاء الفهود السود، بعضهم أصبح أعضاءً في الأحزاب اليسارية في الكنيست الإسرائيلي، وهم يرون أنفسهم تحالفوا تضامنًا مع جيرانهم الفلسطينيين، إذ رأوا في هذا التحالف انكسارًا للانقسام العرقي. لم ينظروا إلى الأمور على أنها صراع يهودي مقابل عربي، بل رأوا فيها صراعًا بين أفراد ملونين وأفراد بيض.

دانيال دنفير

كان هذا الاستيقاظ الشرقي الجارح وروح التمرد ضد الهيكل السائد الأشكنازي في إسرائيل، يمكن القول إنه كان في متناول اليد لحظة، وكان يحمل بعض آمال التيار اليساري وروح التحرر. ولكن، للأسف، تم استغلاله في النهاية بشكل كبير لتحقيق أهداف سياسات إسرائيل والصهيونية التي اتخذت مسارًا غالبًا محافظًا ويمينيًا في العديد من الحالات.

شاؤول ماجد

في يمين الطيف السياسي، تتسم الصورة بشيئين بارزين. أولًا، تأسيس حزب الليكود الذي جمع تأييداً واسعاً من قبل الجالية اليهودية الشرقية. وفي أعقاب هذا الحدث، ظهر حزب شاس بوصفه تجسيدًا للتوجه اليهودي الأرثوذكسي المتطرف، خصوصًا بتوجيهه نحو المسائل الدينية.

لقد أظهر اليهود الشرقيون، على مدى نصف قرن، تطورًا في فهمهم لهويتهم، وتمكنوا من تحقيق نصيب من السلطة السياسية. أصبحوا قوة سياسية بامتياز، وبينما كان الكثيرون منهم في الأيام السابقة، خلال السبعينيات، يعتبرون أنفسهم جزءًا من التيار اليساري، مترابطين مع التنظيمات الماركسية أو مرتبطين بحروب الثقافة العنصرية في أمريكا، أصبح كثيرون من اليهود الشرقيين اليوم أحد أركان اليمين المتطرف. وقد يكون إيتامار بن جفير مثالًا بارزًا على هذا التحول.

6. الصهيونية والشيوعية اليهودية الأمريكية

دانيال دنفير

لقد استعرنا قبلاً قضايا معاداة الصهيونية الأوروبية الاشتراكية والإصلاح الأمريكي، وكذلك معاداة الصهيونية الأرثوذكسية. إلا أننا لم نلق الضوء حتى الآن على الجماهير اليهودية الهائلة في أمريكا التي كانت تعارض الصهيونية، وكان أعضاء كثيرون منهم في صفوف الحزب الشيوعي الأمريكي أو في عدة منظمات اشتراكية أخرى. يروي المؤرخون أن واحدًا من كل خمسة يهود أمريكيين في ثلاثينيات القرن العشرين كانوا أعضاء في تلك المنظمات التي كانت تقودها التيارات الشيوعية في أحد الأوقات.

في هذا السياق، يُشير بنيامين بالتاسر إلى أن الشيوعيين اليهود الذين عارضوا الصهيونية رأوا فيها مشروعًا يهوديًا برجوازيًا يتعارض مع مصالح الطبقة العاملة اليهودية. ولهذه الأسباب المتداخلة، كانوا يعتبرونها مشروعًا يستند إلى التجنيد اليهودي في سبيل المواطن الأبيض. يقول بالتاسر: "كان الصهاينة، الذين سخروا منهم باعتبارهم قوميين وإمبرياليين وبرجوازيين صغار، أقلية صغيرة وكثيرًا ما كانوا موضوع سخرية داخل اليسار الاشتراكي اليهودي. حتى أن أغنية يديشية حديثة تستهزئ بالصهاينة وتصفهم بأنهم "صغار وحمقى" وبعيدين عن الواقع العمالي". ويضيف بالتاسر: "الطريقة الوحيدة للحفاظ على هوية يهودية واضحة هي رفض التجنيد العنصري للرأسمالية. الصهيونية شكلًا آخر من أشكال البياض (ثقافة المواطن الأبيض)".

كيف كان يتم تصوير الشيوعيون وغيرهم من اليهود الاشتراكيين في الولايات المتحدة خلال تلك الفترة الهوية اليهودية؟ ولماذا كانت تلك الرؤية لتحرير الشعب اليهودي تتعارض أساسًا مع الصهيونية؟

شاؤول ماجد

كانت هناك قضية متداخلة تتعلق بالبياض وعلاقته بالصهيونية، ولكن ليس هذا فحسب، بل كانت أيضًا بل مسألة عنصرية اليهودي وكيف أراد الصهاينة في أمريكا تسخير هذه العنصرية لتبرير حقوق اليهود. كانت هناك إشارات بأن ليس لدى اليهود مستقبل في أمريكا بسبب اختلافهم العرقي. وعلى الرغم من أن الصهيونية في جذورها كانت مشروعًا اشتراكيًا، إلا أنها شعرت بنفسها جزءًا من ما يمكن للشيوعيين والاشتراكيين أن يصفوه باعتباره ذراعًا للمشروع الإمبريالي الأمريكي الأوسع وبالتالي للرأسمالية. وتجسدت مظاهر عدم المساواة الجذرية في الصهيونية، سواءً بين اليهود الأشكناز واليهود الشرقيين أو بين اليهود والعرب، كنتيجة حقيقية للرأسمالية، حيث تُعد الرأسمالية مصدرًا للعنصرية.

وبالمناسبة، هذا الاعتبار ليس محصورًا في تفكير الشيوعيين اليهود فقط، بل يمثل جزءًا من التقاليد الراديكالية السوداء - إذ يرى أن الرأسمالية في النهاية هي جذر العنصرية. وهو تدخل هام أظهر نفسه بشكل كبير في تاريخ الجالية اليهودية في أمريكا - أي دور الاشتراكية والشيوعية في تأسيس الهوية اليهودية الأمريكية.

رُبَّما - بالمعنى الحقيقي للكلمة - يكمن الجمر الأخير لهذا التطور في شخصية بيرني ساندرز. إنه لاجئٌ مثيرٌ للاهتمام من خلفية فكرية اشتراكية يهودية معينة، حيث كانت تلك الأفكار تلقي نظرة مستفزة دائمًا على الصهيونية. وما يثير الاهتمام أكثر هو أن هناك أفرادًا مثل بيرني ساندرز والعالم نعوم تشومسكي، الذي يفوقه بالعمر بقليل... ينحدر نعوم تشومسكي من خلفية صهيونية اشتراكية، وقد أمضى الاثنان بعض الوقت في إحدى الكيبوتس في إسرائيل.

لقد ذهب العديد من هؤلاء الاشتراكيين اليهود في فترة ما إلى إسرائيل - وهو ما يفصلهم عن رفاقهم الشيوعيين - في الخمسينات وأوائل الستينات من القرن الماضي، حيث شاهدوا شيئًا مقنعًا تمامًا بالنسبة لهم. ومع مرور الزمن في السبعينيات، بدأت تلك الأفكار تتلاشى.

في سياق الكتلة الاشتراكية اليهودية، وفي زمن كتابة بنيامين بالتازر، كانت أعينهم تتجه نحو الصهيونية على حقيقتها. فقد تمتعت تلك الحركة بسمعة مشبوهة، إذ كانت لا يمكن إنكارها كمشروع قومي عرقي، يتخذ من العنصرية أساسًا، سواء في المفهوم النظري أو التطبيق العملي. لم تكن الروح الاشتراكية، التي تقودهم، قوية بما يكفي للتغلب على تطلعات الدولة الرأسمالية، وبالتالي انتقلوا من عالم الكيبوتسات وجني الأفوكادو إلى "إسرائيل، أمة الشركات الناشئة".

إذا ركّزنا على القرن الحادي والعشرين، ونلقي نظرة على "إسرائيل، أمة الشركات الناشئة"، سندرك - الآن بكل تأكيد - أنها جزء لا يتجزأ من المشروع الإمبريالي النيوليبرالي. ومع ذلك، إلا أنه من منظور الشيوعيين والاشتراكيين اليهود الأمريكيين، كانوا يدركون المخاطر التي كانت تنتظرهم في سياق قضية الصهيونية.

دانيال دنفير

التعليق على بيرني يعد أمرًا ذا إثارة للغاية. إن العديد من منتقدي الصهيونية حاليًا في الولايات المتحدة ينتمون إلى نفس الكتلة الديموغرافية التي أيدت بيرني، ويعانون حاليًا من حزن عميق بسبب عجزه، على ما يبدو، عن المطالبة بوقف لإطلاق النار، على الرغم من كونه، كما يعترف الجميع، واحدًا من أكثر منتقدي إسرائيل. بيرني، كعضو في الكونجرس لفترة طويلة، وكواحد من أبرز مناهضي الإمبريالية، سواء أكان يتحدث عن تشيلي أو فيتنام أو حروب ريغان في أمريكا الوسطى.

يُعَدُّ بيرني جسرًا حياً إلى الماضي اليهودي الأمريكي الاشتراكي الذي يتلاشى، ولكنه أيضًا يُمَثِّلُ، بالنسبة للشبان اليهود المناهضين للصهيونية، مثالًا على بعض الحدود الحقيقية بين الأجيال، من حيث عجزه عن الانفصال عن الصهيونية. ويبدو أن هذا الصدى لا يزال حاضرًا منذ ذلك الوقت في رحلته إلى الكيبوتس.

شاؤول ماجد

مثير للدهشة كيف حاز بيرني على استجابة فورية وقوية من خلال مقاله في صحيفة نيويورك تايمز، ما يضفي طابعًا فريدًا على شخصيته كجسر مثير للاهتمام. إنه فريد بحق، حيث ينحدر من خلفية اشتراكية خالية من الصهيونية، لكنه في الوقت نفسه نتاج لتأثيرات الحركة الصهيونية بين اليهود الأمريكيين. وببساطة، يمكن تسميته بصهيوني اليوم، رغم أن الجيل الأصغر من اليهود لم يعد يقبل هذا الوصف بسهولة. بالواقع، يظهر أنهم يشعرون بالشك تجاه الصهيونية نفسها.

7. بناء دولة إسرائيل

دانيال دنفير

كيف تحوّلت الصهيونية على مدار الفترة الزمنية الطويلة التي ناقشناها حتى الآن، انطلاقًا من آخر فترة في العهد العثماني حتى الانتداب البريطاني - من القرن التاسع عشر حتى أطلال الحرب في عام 1947، ومع زيادة عدد اليهود في فلسطين من كونهم أقلية صغيرة إلى عدد يتجاوز العشرات إلى المئات الآلاف؟ كيف تطوّرت الصهيونية، تحولت من مفهوم فقط إلى موجات من الاستيطان الأوروبي، واحتلال الأراضي، والنمو الاقتصادي، ثم إلى منظمات مسلحة ومتطرّفة وإرهابية، وذلك بشكل أكثر تنظيمًا؟

شاؤول ماجد

حدثت تطورات بارزة. في البداية، كانت الصهيونية في الفترة الأولى من القرن التاسع عشر مجرد فكرة ضمن مجموعة متنوعة من الأفكار المقدمة لمعالجة المسألة اليهودية التي نشأت نتيجة لتحرر اليهود من أوروبا خلال خمسين سنة منتصف القرن التاسع عشر، وذلك في أعقاب التصاعد المستمر لمظاهر معاداة السامية والمذابح التي انطلقت في ثمانينيات القرن نفسه.

لذلك كانت الساحة الفكرية المتنافسة التي سعت لمعالجة هذه القضايا. تحولت الصهيونية من مجرد فكرة ضمن سوق الأفكار إلى حاجة ضرورية تقريبًا في ظل ظهور النازية، خاصةً بعد تولي هتلر السلطة في عام 1933، وفي الفترة من عام 1935 إلى 1938، حينما بدأت أوروبا في الانهيار وصولًا إلى بداية الحرب العالمية الثانية.

ثانيًا، كانت فكرة الدولة ليست القوة الرائدة وراء الصهيونية فعلياً. لم يكن معظم الصهاينة قبل الثلاثينيات يدركون بالضرورة الأبعاد الاحصائية للفكرة الصهيونية. كانت الصهيونية في كثير من الحالات إما تهدف لإقامة مجتمع مستقل في فلسطين أو تركيز جهودها على بناء ثقافة يهودية حديثة وتطوير اللغة العبرية الحديثة وأمور أخرى من هذا القبيل. كانت الصهيونية تتخذ منهجًا إيديولوجيًا متعدد الأوجه.

ما يحدث، وهو يرتبط إلى حد كبير بشخصية بن غوريون، هو أنه مع تصاعد حالة الطوارئ بالنسبة لليهود في أوروبا، أصبحت فكرة الدولة مركزًا للمشروع الصهيوني. بدأ العديد من الصهاينة، الذين لم يكونوا بالضرورة من مؤيدي الدولتية، في التجمع حول فكرة الدولة. وفي ذلك الوقت، كانت فكرة إنشاء دولة من العدم ما زالت تعتبر جديدة تمامًا وغير عملية.

كانت الفترة مربحة للجانبين حقًا، لأن بعد عام 1945، كان العالم يواجه مشكلة اللاجئين الهائلة، حيث كان مئات الآلاف من اليهود نازحين. غالبًا ما كانت الدول الأوروبية والولايات المتحدة غير مستعدة لاستقبال هؤلاء اللاجئين الذين كانوا يعانون من صدمات نفسية شديدة. لذلك، كان منطقيًا على الساحة الدولية توفير ملاذ لليهود. واستغل الصهاينة المؤيدون لفكرة الدولة تلك الفرصة ببراعة.

دانيال دنفير

كيف تم تأسيس دولة إسرائيل في عام 1948، على الأراضي التي تشكل 78% من فلسطين التاريخية، بعد تصويت الأمم المتحدة لصالح التقسيم، ثم تلتها فترة طويلة من الحروب وأخيرًا الطرد الجماعي لمئات الآلاف من الفلسطينيين. كيف حدث هذا العنف؟ وكيف قامت الصهيونية السياسية بإعادة صياغة نفسها كأيديولوجية وسياسة؟

شاؤول ماجد

الأسطورة التي ينبغي تفنيدها، على الأقل جزئيًا، هي أن خطة التقسيم كانت مقترحة من قبل الأمم المتحدة وتم رفضها من قبل الدول العربية، بينما قبلتها إسرائيل. ورغم أن هذا صحيح، إلا أن هناك اختلافًا كبيرًا داخل المجتمع الصهيوني حيال قبول فكرة التقسيم.

حتى بن غوريون كان مترددًا إلى حد ما في هذا السياق. وكان هناك بالتأكيد جماعة كبيرة من المفكرين والقادة الصهاينة اليمينيين والرجعيين الذين كانوا يعارضون التقسيم بشدة. أرادوا كل أرض إسرائيل التاريخية، ولم يكونوا راغبين في الاكتفاء بالـ78%. ونجح بن غوريون في نهاية المطاف في إقناعهم، حيث قال لهم: "التقسيم هو أفضل ما يمكننا الحصول عليه". وفي خطابه الشهير، أكد: "سنقبل التقسيم في الوقت الحالي".

ولا بد أن نتذكر أيضًا أن الدول العربية رفضت فكرة التقسيم لأنها شعرت بأن لديها القوة والأعداد الكافية لمنع إسرائيل من أن تتحول إلى دولة. ولم يكن لديهم أي دافع لقبول خطة التقسيم. كان لديهم كل شيء ليخسروه ولا شيء ليكسبوه، بينما كانت للصهاينة كل شيء ليكسبوه وليس لديهم ما يخسرونه.

وعندما اندلعت الحرب ونجحت إسرائيل، بطريقة مفاجئة نوعًا ما، أصبحت فكرة الدولة حقيقة لا تُنكر. بدأت البنية التحتية والمؤسسات الدولية في التشكل، وواجه الصهاينة تحديًا آخر يتعين عليهم التعامل معه: ماذا سيتم فعله مع كل هؤلاء الفلسطينيين الذين يعيشون داخل حدود الدولة اليهودية؟

تم تهجير العديد من الفلسطينيين الذين كانوا يعيشون في فلسطين الانتدابية، ثم في إسرائيل عام 1948، حيث فُرض عليهم النزوح. يشكل الآن 75% من سكان قطاع غزة لاجئين أو أحفاد لاجئين من تلك الفترة. السخرية هنا تكمن في أن إسرائيل نشأت لتحل مشكلة اللاجئين، ولكنها في الواقع أسهمت في خلق هذه المشكلة.

في عامي 1948 و1949، دار جدل كبير حول مسألة عودة العديد من لاجئي الحرب في عام 1948 إلى قراهم وبلداتهم في إسرائيل. كان بن غوريون مصممًا على تقليل العدد العربي داخل الدولة اليهودية، وكان يرفض بشكل قاطع فكرة عودة اللاجئين. في حين أن بعض الأصوات، مثل مارتن بوبر، دعمت بقوة العودة، مشددة على أننا كنا لاجئين قبل بضع سنوات، وعلى الأقل ينبغي السماح للبعض بالعودة. رفض بن غوريون هذا الاقتراح، وأعتقد أن هذا كان خطأً مأساويًا لا تزال إسرائيل تعاني من أعقابه.

دانيال دنفير

كان الدعم السوفيتي لتقسيم فلسطين في عام 1947 مهمًا بشكل لا يمكن إغفاله، بطرق متعددة ومتنوعة. يتعلق بالسياسة العربية، أنه قوض مصداقية الأحزاب الشيوعية في جميع أنحاء العالم العربي. ولم يكن الأمر يتعلق فقط بالسياسة، بل كان له أيضًا تأثيرًا على الحزب الشيوعي الأمريكي، و بفضل طبيعة الكومترن من الأعلى إلى الأسفل حيث أجبر اليهود الناشطين فيه على تغيير مواقفهم فجأة، متنازلين عن معارضتهم للصهيونية، بالرغم من استمرار الجدل بين بعض اليهود الذين كانوا في منظمات تروتسكيستية مثل حزب العمال الاشتراكي، والذين استمروا في المعارضة للصهيونية.

في ظل هذا التحول في السياسة السوفيتية، يطرح السؤال حول مدى أهمية هذا التأثير على مسار الصهيونية بين اليهود، خاصةً مع النظر إلى عدد اليهود الشيوعيين. هل كان يمكن أن يكون هناك واقع مختلف، حيث يبقى ستالين معاديًا للتقسيم لأي سبب من الأسباب، فتظل معاداة الصهيونية قوة أقوى بكثير بين اليهود الأمريكيين لفترة أطول؟

شاؤول ماجد

أظن أن بن غوريون كان يفكر جديا في ربط الدولة الإسرائيلية الناشئة بالاتحاد السوفيتي، خصوصاً في الثلاثينيات وأوائل الأربعينيات. فى حين كانت بريطانيا العظمى والولايات المتحدة هما المحطة المفضلة لحاييم وايزمان. في عام 1942، نجح وايزمان في إقناع بن غوريون بالتوجه نحو أميركا، ولكن بن غوريون لم يكن واثقًا تمامًا من أن المستقبل الذي يريده يكمن في أراضي الولايات المتحدة.

كان الحزب الشيوعي والشيوعيون في إسرائيل، بالإضافة إلى بعض الشيوعيين اليهود في الولايات المتحدة، يؤيدون بشدة فكرة دعم الاتحاد السوفيتي. ومع تغير الموقف مع حكم ستالين، فإن معظم الشيوعيين الإسرائيليين الذين انفصلوا عن الحزب قد فعلوا ذلك بعد فترة التطهير السياسي التي قادها ستالين.

8. صعود الصهيونية الأمريكية

دانيال دنفير

الانتصار الساحق الذي حققته إسرائيل في حرب الأيام الستة عام 1967 كان له تأثير كبير على الصهيونية، سواء داخل حدودها أو في أرجاء العالم، بما في ذلك داخل الولايات المتحدة.

كيف ساهمت حرب عام 1967، مع سرعة الانتصار الملفتة والاحتلال الواسع للأراضي الجديدة، في تحفيز تحول الصهيونية؟ كيف تحول هذا المشروع الذي كان في أساسه علمانيًا بغالبية ساحقة إلى مشروع ديني مستلهم إلهيًا وملتزمًا بفكرة المسيحانية؟ وما هي النتائج البارزة التي نتجت عن هذا التغيير؟

شاؤول ماجد

حرب 1967 كانت لحظة تاريخية فارقة لأسباب عديدة، ليس فقط بسبب الانتصار السريع الذي حققته إسرائيل، ولكن أيضًا بسبب الخوف المستشعر داخل حدودها من ما عُرِفَ بـ "المحرقة الثانية". تم رواج القصص عن حفر المقابر الجماعية من قِبل الإسرائيليين خلال تلك الفترة، إذ كانوا يخشون أن يكونوا ضحية لمجزرة هائلة.

في مايو 1967، ألقى تسفي يهودا كوك، نجل أبراهام إسحاق كوك، الذي أصبح قائد حركة الاستيطان الناشئة، خطابًا يتناول الأحداث قبل ثلاثة أسابيع من بدء حرب الأيام الستة. استعرض كوك في خطابه بعدم القدرة على الاحتفال بيوم الاستقلال منذ عام 1948، وسأل بحماس: "ماذا عن قبر يوسف؟ وماذا عن قبر راحيل؟"، حيث تناول جميع المواقع الدينية والتاريخية وكيف أنها كانت جزءًا من الأراضي الأردنية، وليست إسرائيلية: "كيف يمكن لي أن أحتفل بإقامة دولة يهودية وقد اختفت كل تلك الأماكن المقدسة؟"

وبعد مضي ثلاثة أسابيع، سقطت تلك الأماكن المقدسة تحت السيادة الإسرائيلية. يعد خطاب تسفي يهودا كوك لحظة نبوءة في تاريخ حركة المستوطنين الحديثة. كان يقول كوك بأنه "ما لم تكن لدينا تلك المعالم الدينية، فإن المشروع الصهيوني المسيحاني سيظل إلى حدٍ ما محايدًا". وبهذا تم دفع الحركة إلى المستوى التالي بسرعة هائلة.

لم يكن كوك فقط زعيمًا لهذه الحركة، بل بدأ في تشكيل مشروعًا يهدف إلى ضمان عدم التخلي عن تلك الأراضي، وهو الأمر الذي كان يعتقد معظم الإسرائيليين أنه سيحدث. باستثناء القلة القليلة من الشخصيات الرفيعة في الحكومة، كانت غالبية أعضاء الحكومة على النحو التالي: "حسنًا، قمنا بالاحتلال في عام 1967؛ لذلك سنجري صفقة، وسنوقع معاهدة سلام مع مصر، وسنوقع معاهدة سلام مع الأردن". بينما رأى المستوطنون في هذه اللحظة بداية لنبوءة، وبدأوا في بذل كل الجهد للتأكد من عدم إعادة تلك الأراضي.

ما لم يأخذه أتباع راف كوك في الاعتبار - أو ربما أخذوه ولم يلتفتوا له - هو مصير عشرات الآلاف أو ربما مئات الآلاف من اللاجئين الذين كانوا يعيشون في مخيمات اللاجئين منذ عام 1948، والذين استولت إسرائيل فجأة على أوطانهم. وكانت هذه إحدى الأسباب التي دفعت أغلبية أعضاء الحكومة الإسرائيلية إلى القول: "لا يمكننا الاحتفاظ بهذه الأرض، لأن هناك كل هؤلاء الأشخاص هنا. وإذا قمنا بدمجهم في إسرائيل كمواطنين، فإننا نفقد أغلبيتنا اليهودية".

وهكذا انتقلت الأمور إلى نمط الانتظار. إن هذا النمط الثابت هو ما بدأ في عام 1967 وظل سائدًا حتى عام 1977 في معظم الأحيان، عندما بدأت الأمور تخرج عن مسارها. لم تكن الحكومة مستعدة للتخلي عن تلك الأراضي دون معاهدة سلام من الأردن ومصر. وكانتا  الأردن ومصر لا تجد منهما أي اهتمام حقيقي في معاهدة السلام. فالأردن لم يكن يرغب في استعادة تلك الأراضي، ليس إلى الحد الذي كان فيه على استعداد للتخلي عن شيء خاص به - كما كان الحال مع مصر - وذلك يعود إلى حد كبير إلى وجود هذا العدد الهائل من السكان الفقراء الذين كانوا يعيشون هناك.

ولكن كان لدى المستوطنين أجندة مغايرة تماماً. لم يكونوا يريدون  الانتظار. رأوا في هذه الفترة فرصة للانطلاق في عمليات الاستيطان في تلك المناطق. سمحت لهم الحكومة بالقيام بذلك، بالتفكير جزئياً أن الأمر لن يكون كبيرًا، وأنهم لن يبقوا حقًا. تتجلى هذه الفكرة في حادثة محطة قطار سبسطية بالقرب من رام الله، حيث ذهب اليهود في عيد الحانوكا ونصبوا خيمًا في المحطة القطارية المهجورة، ومن بينهم أشخاص مثل شمعون بيريز الشاب. كان المفهوم الأساسي هو: "دعونا نترك هؤلاء الأشخاص يبقون، فالجو سيكون باردًا وممطرًا، ولن يبقوا هناك حقًا".

كان هذا خطأً فادحًا من قِبَل إسرائيل، حيث تقاعست عن العمل عندما كانت شريحة من المجتمع تتبنى أيديولوجية كاملة قائمة على تقاعس الحكومة. في إحدى الطرق، كان هناك صدمة في عام 1967، حيث تجمّد الجميع إلى حدٍّ ما - باستثناء أولئك الذين اعتقدوا أن هذه كانت بداية نهاية الزمان. واستمرت البلاد على مدى عقود قليلة وفقًا لتلك الأيديولوجية، حتى عام 1977، عندما تم انتخاب مناحيم بيغن وحزب الليكود، حيث أصبح الاستيطان جزءًا أساسياً من سياسة الحكومة الرسمية.

دانيال دنفير

في الولايات المتحدة، ما هي مكانة الصهيونية بين اليهود الأمريكيين بين عامي 48 و67؟ وما الذي تغير بشكل كبير بعد انتصار إسرائيل؟

شاؤول ماجد

منذ عام 1948 حتى عام 1967، شهدت رحلة اليهود الأمريكيين نحو إسرائيل تحولات كبيرة. كانت القضية الإسرائيلية ليست جزءًا مؤثرًا في وعي معظم الجالية اليهودية في الولايات المتحدة قبل الخمسينيات. كان الفيلم السينمائي "الخروج" للمخرج أوتو بريمينجر في عام 1961 والمستند إلى كتاب ليون أوريس، والذي نقل قصة قوية حول الصهيونية، هو الذي قاد جيلًا كاملاً من اليهود الأمريكيين إلى التفكير في إسرائيل.

لم يكن العديد من اليهود الأمريكيين قد زاروا إسرائيل في تلك الفترة، وكانت معظم التفاصيل حول إسرائيل تبدو غامضة بالنسبة لهم. كان لديهم شعور بالفخر بحركة الكيبوتس والتفاعل الاجتماعي والاقتصادي الذي أظهرته إسرائيل. 

تغير كل شيء بعد الحرب في عام 1967، حيث أصبح الدعم للصهيونية وإسرائيل يتسارع، وبدأ اليهود الأمريكيون يرون إسرائيل على أنها ليست فقط مجتمعًا اشتراكيًا ولكن أيضًا تحفة من العالم الثالث. بعد هذا الانتصار، أعلن نورمان بودهوريتز، رئيس تحرير مجلة كومنتاري: "كلنا نحن الآن صهاينة". بدأ الخطاب الصهيوني يغزو مجتمع اليهود الأمريكيين، محدثًا تحولًا هائلًا في الوجدان الجماعي والولاء. و معاداة الصهيوينة أصبحت تنجرف بعيداً.

حرب يونيو 1967 و أسرى حرب مصريين فى الصورة

دانيال دنفير

أعتقد أن بودهوريتز قال ذلك بعد حرب يوم الغفران.

شاؤول ماجد

أوه ، سيكون ذلك في عام 1974، أصبحت حرب يوم الغفران أحداثًا مفصلية. في الفترة من 1967 إلى 1973، كانت حركة المستوطنين صغيرة وكانت هناك قليل من المستوطنات. لكن بعد حرب يوم الغفران، ظهرت "غوش إيمونيم"، أو "كتلة المؤمنين"، كحركة نشطة ومنظمة، وأصبحت لاحقًا جزءًا من الحكومة ومشاركة في عدة أحزاب سياسية.

غالبًا ما كانت لغة حرب يوم الغفران مرتبطة بلغة التحرير واستعادة الأراضي. في السبعينيات، بدأ التركيز يتحول نحو احتلال الشعب والسكان. كان هذا التحول ذو أهمية كبيرة. في الوقت الذي كانت فيه إسرائيل تعمل على تطوير منظمة استيطانية لتعظيم عدد المستوطنين في المناطق المحررة، بدأ الشباب اليهود الأمريكيين، وبالتأكيد اليهود الأمريكيين بشكل عام، في التعبير عن مواقف أخلاقية متناقضة بخصوص احتلال إسرائيل لهذا العدد الكبير من السكان. كان هناك انتقاد أخلاقي يتزايد بين اليهود الأمريكيين حيال هذا.

لكن هؤلاء ليسوا الأغلبية. غالبًا ما اكتسبت غالبية اليهود في أمريكا فهمًا للصهيونية بعد عام 1967، وأصبحوا مؤيدين للمشروع الصهيوني. ففي هذه الفترة، شهدت اللجنة اليهودية الأمريكية، التي كانت في الأصل منظمة غير صهيونية وكانت أقوى منظمة يهودية في أمريكا، تحولها المفاجئ إلى أن تصبح منظمة صهيونية. يمكن رؤية هذا التحول، وكذلك، عندما نصل إلى الثمانينيات، نشهد ظهور منظمات مثل "أيباك" وغيرها من المجموعات.

دانيال دنفير

وبدأت جماعات مثل المجلس الأمريكي لليهودية، الذي خرج من حركة الإصلاح وكان يعارض الصهيونية، في الذوبان فى الصهيونية نفسها.

شاؤول ماجد

تتلاشى الحواجز وتصبح أضعف وأضعف، وغير متصلة بسبب قيامها فى الأساس. حركة الإصلاح، التي نشأت من برنامج بيتسبرغ عام 1885 وأعلنت "نحن لسنا أمة، نحن حاملون للدين" - مع معارضتها الواضحة للصهيونية في البداية - أصبحت فيما بعد ذلك ذات صلة بالصهيونية. كما كانت حركة المحافظين متناقضة إلى حد ما بشأن الصهيونية في الستينيات. تطورت هذه العملية ببطء، ولكن بحلول السبعينيات، كانت الصهيونية قد اتسمت بالتأصيل العميق في وعي الجالية اليهودية في أمريكا.

وفي هذا السياق، تم تصميم برنامج تعليمي خاص للمدارس العبرية التابعة لحركتي المحافظين والإصلاح، وهو برنامج يستند إلى مبادئ الصهيونية وتاريخ المحرقة. وبهذا، يتم تربية جيل كامل على الاعتقاد بأن إسرائيل تشكل محورًا للهوية اليهودية.

دانيال دنفير

لدي بنيامين بالتاسر مقال آخر يتحدث ببراعة حول الظاهرة اليهودية اليسارية الجديدة. فقد كانت القيادة البيضاء لليسار الأمريكي الجديد في الغالب ذات أصول يهودية، وكانوا ينتقدون عموماً مواقف العالم الثالث التي كان يوجهها المتطرفون السود للصهيونية وإسرائيل. بحسب مقال بالتاسر، كان العديد من اليهود في منظمة "طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" يدركون نجاح إسرائيل في حرب 1967 بوصفه نجاحًا لليهود، ولكنهم رأوا فيه أيضا هزيمة في معركتهم الأكبر ضد الإمبريالية والرأسمالية الغربية.

ويشير بالتاسر إلى أن هذا التفاعل مع سياسات العالم الثالث لم يكن مجرد استجابة، بل كان يشكل استراتيجية تضامن، وكان أيضا وسيلة لتعريف الهوية اليهودية مقابل التجنيد اليهودي في الطبقة المتوسطة البيضاء في الضواحي. ويفسر بالتاسر: "كوسيلة للابتعاد عن المؤسسات اليهودية الليبرالية التقليدية والتمرد ضد تجنيد اليهود من أصل أوروبي، لم يكتفِ اليهود في حزب طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي وفي منظمات اليسار الجديد بدعوة القوة السوداء للاستقلال التنظيمي والنضال العام فقط، بل كانت لديهم مواقفهم أيضًا تجاه إسرائيل".

على الرغم من التركيز المتجدد على كيفية نظر اليسار الجديد إلى البياض، يبدو أن الاعتراف بالدور البارز الذي لعبه النشطاء اليهود في التصدي لتجنيد البياض لم يحظَ بمقداره الكافي. ما الذي جعل اليهود جزءًا هامًا من اليسار الأبيض الجديد في الستينيات؟ وما اللحظة التي ربما شجعت إعادة اكتشاف عاجلة لممارسة السياسة اليهودية والتي تناضل ضد الإمبريالية والعنصرية في الوقت نفسه؟

شاؤول ماجد

في العام 1962، تظهر بيان بورت هورون - الذي هو في الحقيقة ولادة اليسار الجديد - حيث تمثل الشخصيات اليهودية المؤلفة لهذا البيان، مثلما كانت موقفة على هذا المنصة، بالإضافة إلى شخصيات كهذه كمارك رود الذي شغل دوراً بارزاً في منظمة طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي في كولومبيا. يلاحظ بأن مارك رود ألقى نظرة حادة على الحزب الديمقراطي الصربي في نيو مكسيكو في السبعينيات، حيث قال: "المحرقة كانت كل شئ بالنسبة لي". إن الاغتراب عن اليهودية كان أمرًا أكثر تعقيدًا مما قد يظهر على السطح.

على الصعيدين الشخصي والعام، كان هؤلاء اليساريون الجدد يعارضون البرجوازية والرأسمالية. كانوا يرون أن والديهم كانوا جزءًا من الطبقة الرأسمالية المتحركة نحو الأعلى. أصبحوا جزءًا من اليسار الراديكالي الذي اعتبر نفسه ملتزمًا تمامًا بقضايا العالم الثالث بجميع أشكالها. وكانوا يعتبرون إسرائيل فرعًا للاستعمار الأبيض والإمبريالية البيضاء، أو حتى الإمبريالية الأمريكية، كما ورد في الكتاب الكلاسيكي لنعوم تشومسكي عام 1964.

وفي تنبيه إضافي عند الحديث عن بن، يجسد مؤتمر السياسة الجديد الذي عقد في أغسطس أو سبتمبر 1967، بعد شهرين فقط من حرب الأيام الستة، محفلًا أساسيًا لجميع تيارات اليسار الجديد. وكان الائتلاف القومي الأسود جزءًا من هذا المؤتمر، حيث نجح في إضافة معارضة لما سُمي بـ "استغلال الاستعمار الصهيوني" إلى البروتوكولات الرسمية للمؤتمر.

كان هذا ردًا فوريًا على الحرب، تاركًا وراءه أثرًا من المحادثات التي جرت في طرفي النقاش. في الواقع، قام مارتن لوثر كينغ بخوض تلك النقاشات وأعلن، بصراحة، أنه لو كان يعلم أن موقفه سيتم تبنيه، لما كان قد تحدث.

وتُعد هذه اللحظة تحديدًا هي بداية انحراف الكثيرين من صفوف اليسار الجديد نحو مواقف تقترب أكثر من التصوّرات الصهيونية. يظل هناك شخصيات بارزة حتى اليوم، مثل مارتن بيرتس على سبيل المثال، الذي كان يمثل إحدى طيات اليسار الجديد وظلت قيمته وموقفه قائمين.

كانت تلك اللحظة بالذات بداية اغتراب العديد من الناس عن اليسار الجديد إلى موقف يقترب من الصهيونية. هناك شخصيات مهمة لا تزال موجودة، مثل مارتن بيرتس على سبيل المثال، الذي كان جزءا من اليسار الجديد.

دانيال دنفير

الذي شارك في كتابة مقال مع مايكل والتزر في مجلة رامبارتس في يوليو 1967 يدافع عن إسرائيل ، احتفالا بانتصارها في حرب الأيام الستة ، بعنوان "إسرائيل ليست فيتنام".

شاؤول ماجد

مايكل والتزر يظهر كقطعة مهمة في هذا السياق، إذ كان ينتمي أيضًا إلى جيل اليسار الجديد. قام بصياغة كتاب له بعنوان "الحروب العادلة وغير العادلة"، والذي أصبح عملاً بارزًا في المشهد السياسي في أواخر القرن العشرين. تحفزه خلفية الأحداث السياسية، حيث كان يسعى وراء توضيح قضية موقفه من مناهضة حرب فيتنام ومؤيداً لحرب عام 1967.

التحولات في حرب العام 67 وتصاعد حركة معارضة فيتنام وضعت اليهود اليساريين في وضع حساس. بدأت شخصيات مثل بيرتس، ووالتزر، ومارتن جاي، وهيلاري بوتنام، وغيرهم من رواد اليسار الجديد، في الانبهار عندما أصبح تحديد نفسك كصهيوني فأنت جزء من المشكلة الإمبريالية وليس كجزء من الحل.

كان آرثر واسكو مثالًا آخر، حيث أتى كتابه "بوش يحترق!" في عام 1971 مع فصل بعنوان "من يهودي راديكالي إلى يهودي راديكالي". يجسد هذا التحول الذي مر به العديد من يهود اليسار الجديد، حيث بدأوا في استكشاف جذورهم في اليهودية بعد أن شعروا بأن اليسار الجديد قد تخلى عنهم بعد عام 1967.

دانيال دنفير

هذا الانقسام الذي طرأ في صفوف اليساريين الأمريكيين اليهود، بمشاركة مارتن بيرتس ومايكل والترز من جهة، وآبي هوفمان ومارك رودز من جهة أخرى، أظهر بوضوح الانشقاق المتزايد حيال الصهيونية وإسرائيل، وكان متراكمًا بعمق مع الانقسامات التي كانت تتسع حول العالم. فالعلاقة اليهودية الأمريكية مع السود الأمريكيين والنضال السياسي الأسود، وخاصة قوة السود، كانت تحمل في طياتها تشعبات عقيدة وتوجهات مختلفة. يقول والترز : "رغم أن هذا قد يظهر بشكل مثير للدهشة اليوم، فإن استطلاعات الرأي في نهاية الخمسينيات كشفت عن دعم يهودي للحقوق المدنية أكثر من دعمهم للصهيونية. بالنسبة لليهود، كانت المعارضة للعنصرية الليبرالية تجسد لهم الاتجاه الأمريكي بعد الحرب".

لماذا كان لدى اليهود الأمريكيين هذا الاهتمام الخاص بالليبرالية في مجال الحقوق المدنية، وكيف أسهم صعود قوة السود واليسار الجديد، جنبًا إلى جنب مع الأحداث التي تلت عام 1967 وتطورات إسرائيل، في نشوء هذه التشققات التي كانت تدور في نفس الفترة حول السياسة السوداء وإسرائيل؟ تبنت تيارات متنوعة من اليسار اليهودي الجديد سياسات مختلفة، وشملت الليبراليين اليهود الأمريكيين وتيارات المحافظين اليهود الناشئة مثل ناثان جليزر ونورمان بودهوريتز، وحتى حركة التجديد اليهودية. كما شهدت تداخلًا بين المتطرفين اليهود اليمينيين حول مئير كاهانا وحزبه "رابطة الدفاع اليهودية" (JDL). لماذا كانت تتشقق السياسة اليهودية الأمريكية بالطريقة التي كانت عليها في تلك اللحظة حيال الصهيونية والإمبريالية وقوة السود؟

شاؤول ماجد

أعتقد أن الاستفهام يلمح أيضاً إلى فكرة كانت تتنوع على السطح لفترة طويلة قبل أيامنا هذه، وهي أن فرانكلين روزفلت أول رئيس أمريكي يُعتبر يهوديًا أوّلاً، وكيف انعكست من خلال الحرب العالمية الثانية وما بعدها تشكيلات الاشتراكية والثقافة اليديشية اليهودية في أمريكا في القرن العشرين، لتأخذ أشكالًا من الليبرالية. تنطلق فكرة اليهودية كتوحيد أخلاقي، حيث تدور اليهودية حول دعم المضطهدين والوقوف بجانبهم - خاصةً في أمريكا حيث لم يكون اليهود المضطهدين بالفعل - وتُترجم بسهولة تامة إلى مبدأ حقوق المدنيّة. لعب اليهود دورًا بارزًا جدًا في مسيرات الحريّة في أوائل الستينيات وقبل ذلك.

وبينما يتغير الدعم اليهودي من الطيف الليبرالي والتقدمي إلى الحرس الأكثر تحفظًا أو الأرثوذكسي، يتضاءل الدعم للحقوق المدنية. لم تكن الحركة الأرثوذكسية تدعم رسميًا الحقوق المدنية حتى منتصف الستينيات، حيث كانوا متحفظين للغاية بشأن ذلك. إذ دخل أبراهام جوشوا هيشل، الشخصية الرمزية في مسيرة سلما عام 1965، والتي جمعت بينه وبين رالف أبيرناثي والدكتور كينغ، في مناقشات حول الحقوق المدنية  في وقت متأخر جداً. وبينما كانت لدينا شخصيات مثل يواكيم برينز، الذي ألقى خطابًا قبل خطاب مارتن لوثر كينج الشهير "لدي حلم" في عام 1963، والذي كان أكثر انخراطًا في قضية الحقوق المدنية بسبب تجربته في ألمانيا النازية. هكذا يتيح لنا التأمل في كيف يمكن ترجمة هذا التحول من فترة القمع والاضطهاد إلى حركة الحقوق المدنية.

دارت الكثير من المحادثات حول مسألة الهوية بين اليهود والبيض. كان الاندماج في الثقافة الأمريكية يعني بالضرورة أن تكون جزءًا من التجانس بين المواطنين البيض. أرى أنه مع تصاعد الحركة القومية السوداء، ولا سيما بعد اغتيال الزعيم مارتن لوثر كينغ في عام 1965 وانطلاق حركة القوة السوداء بقيادة ستوكلي كارمايكل في عام 1966، بدأ الكثيرون من اليهود يشعرون بالاستبعاد من الحركة الأمريكية الأفريقية.

وفي نطاق ما، كان لديهم بعض الحق: إذ كانت الحركة القومية السوداء حركة للسود، من قبل السود، ومن أجل السود. في جوهرها، قال كارمايكل في خطابه الشهير في غرينوود، ميسيسيبي: "هذا هو الباب. لم يعد هناك مكان للترحيب. نشكركم على خدمتكم."

هكذا، كان هناك تجربة شاملة من التحولات التي جعلت اليهود يعيشون تحت وطأة الاستهانة والإهانة من قبل الحركة القومية السوداء. ومن ثم، تظهر القضية الفلسطينية بوصفها قوة محركة للتغيير. تصبح إسرائيل، خاصة بعد عام 1967، الفرع الأبيض للإمبريالية الأمريكية التي تضطهد الفلسطينيين. 

يظهر هنا تحول حيث يتم وضع الليبرالية اليهودية تحت المجهر. يتأمل الكثيرون من هؤلاء اليساريين الجدد، وغيرهم من اليهود الذين تحوّلوا إلى التطرف (راديكاليين)، في النهاية، أن الراديكالية ليس فقط اتجاهًا ينصب انتباهه على المحافظين ومعادي الرجعية، بل هو نقد لليبرالية ذاتها.

دانيال دنفير

لأن هذه هي القوة المهيمنة في الحياة الأمريكية في تلك المرحلة.

شاؤول ماجد

بالضبط. لذلك هناك هذا التحول من الدعم الليبرالي للحقوق المدنية ، والدعم الراديكالي للعالم الثالث ، والدعم الراديكالي للأشخاص الملونين ، ثم هذه القنبلة من ظهور القومية السوداء بعد اغتيال مالكولم إكس واغتيال مارتن لوثر كينغ ، حيث يتم تهميش اليهود فجأة لأنهم بيض. إنهم مهمشون لأنهم في الواقع، ليسوا في جانب العدالة والمساواة، لكنهم في جانب القمع.

9. الصهيونية الأمريكية الجديدة ومعاداة الصهيونية الجديدة

دانيال دنفير

كيف يمكن في هذه اللحظة أن يكون لديك هذه الانفصالات الرجعية بشكل أكثر وضوحًا عن الإجماع اليهودي الليبرالي - أي المحافظين الجدد ورابطة الدفاع اليهودية؟

شاؤول ماجد

فعلاً، كانت الجمعية الدفاعية اليهودية (JDL) في البداية، تليها جماعة المحافظين الجدد. تألقت جهود مؤسس الجمعية، مئير كاهانا، بطريقة لافتة للانتباه. قاد كاهانا هذه المعركة ضد الليبرالية اليهودية الأمريكية بشكل استثنائي، حيث تحوّلت هذه الفئة إلى العدو الحقيقي. كان لديه اعتزاز كبير بشخصيات مثل مالكولم إكس والقادة السود، مؤكدًا على إعتباره أن السود كانوا جميعهم تم تعرضهم لمعاداة السامية. انخرط كاهانا في تكتيكات وأيديولوجيا تهدف إلى شن حملة ضد الليبرالية اليهودية، وذلك لأنه كان ينظر إلى الليبرالية اليهودية كمظهر آخر للتأثير اليهودي الاستيعابي.

ظهرت المحافظين الجدد من خلال تكوين مجموعة تعرف باسم "مثقفو نيويورك"، حيث كان نورمان بودهوريتز عضوًا فيها إلى جانب آخرين. انطلقت هذه الجماعة من الجانب الغربي العلوي لمانهاتن، وكانت لها تأثير قوي في مجلة "Commentary" وفي بعض المنصات الأخرى المشابهة. ابتدأوا في تبني ما يمكن أن أصفه بأنه "رجعية ناعمة". لم يكونوا متطرفين، ولم يكونوا ثوارًا مثل كاهانا. اعتنقوا روحًا يهودية علمانية، ولكنها كانت تركز على قضايا الخصوصية المتجاوزة ومفاهيم الرأسمالية والحرية باعتبارها وسيلة للخروج من المستنقع الليبرالي اليهودي.

كانت جماعتا المحافظين الجدد وكاهانا يسعيان أساسًا إلى إيجاد وسيلة لوقف استمرار الليبرالية اليهودية، إذ شعروا بتلك الاتجاهات بمثابة تهديد للمصلحة اليهودية. بالنسبة لكاهانا، كانت هذه المعاداة تستند إلى تحفظات شديدة، في حين أن المحافظين الجدد اعتبروا أن هذه الاتجاهات قد تؤدي إلى التأثير الضار بالهوية اليهودية، سواء عبر معاداة السامية التي كانت تتجلى في مواقف كاهانا أو من خلال التهديد المحتمل لعملية الاستيعاب التي اعتمدوا عليها.

دانيال دنفير

في الوقت الحاضر، يُركز اهتمامنا بشكل أساسي على المحافظين الجدد كرموز للتدخل الإمبرياليوالمغامرة، خاصة في مناطق الشرق الأوسط. بالطبع، كانوا يتجهون في هذا الاتجاه، ولكن في فترة بداياتهم، كانوا يركزون بشكل رئيسي على نقد ليبرالية المجتمع الكبير، حيث قاموا بتشخيص مرضي خاص يكشف عن وضع السود في الولايات المتحدة. وعلى الرغم من تقديمهم للنقد بشكل ضمني، ربما بوضوح، إلا أن تركيزهم الأساسي كان على تقديم تقييم للوضع الجماعي اليهودي.

شاؤول ماجد

صحيح، في كتابه الذي ينتقد ليبرالية الحرب الباردة، يقول سام موين إن النهاية المتوقعة لليبرالية الحرب الباردة هي تآكلها من الداخل، حتى تصبح ضعيفة وغير فعالة، مما يفتح المجال أمام ظهور بدائل متنوعة.

إن بديل كاهانا المناهض لليبرالية المتشددة أو الرجعية يتمتع بعمر افتراضي قصير للغاية، ويعود ذلك جزئيًا إلى وصوله إلى الساحة متأخرا بعض الشيء، حيث تأسست رابطة الدفاع اليهودية في مايو 1968. ومع انتهاء حرب فيتنام وبعد استقالة نيكسون، بدأ هذا التطرف في التلاشي. عندما يتلاشى التطرف في أمريكا، تفقد رابطة الدفاع اليهودية تدريجياً سبب وجودها. وبالطبيعة نفسها، انتقل كاهانا إلى إسرائيل في عام 1971.

وهذه هي لحظة ظهور المحافظين الجدد بشكل ملحوظ. كان هنري كيسنجر جزءًا هامًا جدًا من هذه الظاهرة، حيث بدأ اليهود فجأة في التحول من كونهم ديمقراطيين مدى الحياة، وحملة لأوراقهم السياسية، إلى أن يصبحوا جمهوريين جددًا.

دانيال دنفير

تمت مناقشة مختلف أوجه الصهيونية ومعاداة الصهيونية على مدى فترة طويلة، سواء في إسرائيل، الولايات المتحدة، أو في مناطق أخرى. ومع ذلك، تبرز أيضًا ظاهرة الشتات غير الصهيوني، والتي قد تكون روايات فيليب روث أحد أبرز أمثلتها. تتميز هذه الظاهرة بطابع هادئ ورغم ذلك، أو حتى بلامبالاة، حيث تختلف عن معاداة الصهيونية السياسية أو الشتات الذي يظهر بشكل أكثر استباقية وحزمًا.

ما هي أهمية هذا التيار الثقافي المتمثل في الشتات غير الصهيوني؟ وكيف يمكن لهذا التوجه أن يسهم في فهمنا للسياسة اليهودية في الولايات المتحدة ومكانة الصهيونية فيها؟

شاؤول ماجد

روث يُعَدُّ مثالًا بارزًا، بالإضافة إلى شاول بيلو، على هذا السياق. لكن روث يُعَتَبَرُ أفضل مثال على النزعة اليهودية الأمريكية خلال الخمسينات والستينات وأوائل السبعينات من القرن الماضي، حيث تركز على الشعور بالاندماج دون الاستيعاب. ورُبما يُعَدُّ آخر تمثيل رائع لليهودية الأمريكية غير الصهيونية بالنسبة لفيليب روث هو شخصٌ مثل لاري ديفيد، أو على الأقل شخصيته في عرض "اكبح حماسك".

ما يثير الاهتمام هو أن "اكبح حماسك" يمثل هذا العرض اليهودي بشكل حقيقي دون ظهور إسرائيل بشكل تقريبي على الإطلاق. ورغم وجود حلقة مشهورة بعنوان "الدجاجة الفلسطينية"، إلا أنها بشكل عام لا تعتبر جزءًا من الواقع اليهودي في لوس أنجلوس، وليست ذاهبة إلى الظهور على الخارطة. إنهم ليسوا ضدّها، بل ليس لديهم أي رأي تقريبًا بشأنها.

كان هذا الواقع أكثر وضوحًا في الستينيات، حينما كتب روث، لأنه في ذلك الوقت كان اليهود الأمريكيون في الغالب مولودين في أمريكا. كان جيل طفرة المواليد هو الجيل الأول الذي كان فيه غالبية اليهود الأمريكيين مولودين في الولايات المتحدة ، إنهم أمريكيون حقيقيون، يحاولون فهم المعنى الحقيقي لهويتهم، في الوقت الذي يحاولون فيه إيجاد توازن مع مفهوم اليهودية التراثية، الذي كان في أفضل الأحوال لا يتعدى الكعك ولوكس، والذي كان يستهزء به الناس.

من وجهة نظرهم، كان ذلك كافياً. لن يصبحوا مسيحيين. كانوا يرغبون في أن يتم تعريفهم على أنهم يهود - قد يخضعون لعمليات تجميل للأنف، ويغيرون تسريحة شعرهم أو لونه، لكي يظهروا أكثر شبهًا بالأميركيين. ومع ذلك، كانوا يقضون إجازتهم معًا. ذهبوا معًا إلى معسكرات الصيف، وانضموا إلى الأندية الريفية مع يهود آخرين. أرادوا أن يكونوا جزءًا من الجالية اليهودية، هم فقط لا يريدون أن تتجاوز الهوية ذلك.

لا أدري إذا كان هذا ممكنًا حقًا اليوم. إحدى الجوانب المثيرة للاهتمام في صهينة اليهودية الأمريكية منذ السبعينيات وما بعدها هي أنه يُعتَبَرُ الحصول على هوية يهودية اليوم تقريبًا مستحيلاً بدون اتخاذ موقف تجاه إسرائيل. لقد غرست إسرائيل نفسها بعمق في الهوية اليهودية الأمريكية لدرجة أنه تقريبًا لا يمكن الحصول على شخصية مماثلة لفيليب روث في قصص مثل "إيلي، المتعصب" أو الشخصيات الأخرى في رواياته. لا أظن أن ذلك ممكنًا اليوم. يُصبِحُ من الصعب تجاهل إسرائيل.

بالنسبة للكثير من اليهود المؤيدين لإسرائيل، يُعَتَبَرُ ذلك جزءًا من المشكلة. هناك العديد من الجماعات مثل IfNotNow، و We Stand Together، و Not in My Name، و JVP. هذه الجماعات لا تتجاهل إسرائيل - إنها محور هويتهم اليهودية. ومع ذلك، يظل مركز هويتهم محورًا للنقد.

دانيال دنفير

دعونا نتنقل إلى هذا العداء اليهودي الجديد، الذي أصبح أمرًا حيويًا للصهيونية. قبل كل شيء، يأتي ذلك في سياق معاداة الصهيونية التي ظهرت بين الشبان اليهود الأمريكيين من اليسار.

تنوعت خلفيات اليهود الأمريكيين الذين جذبتهم هذه الاتجاهات. كان البعض قد نشأ في أسر دينية يهودية وكانوا ملتزمين ومتدينين، في حين لم يكن لدى آخرين صلة فعلية بالجوانب الطائفية لليهودية، وإنما اعتبروا أنفسهم يهودًا ثقافيًا أو جزءًا من "يهود نيويورك".

يرجع العديد منهم ظهور هذا التيار الجديد إلى الحرب التي شنتها إسرائيل على غزة في عام 2014، والتي أُطلِقَ عليها اسم "عملية الجرف الصامد". لماذا كان العقد الماضي، وبشكل خاص، نقطة تحول مهمة للعديد من اليهود الأمريكيين، خاصةً الشبان؟ لماذا بدأ العديد من الشبان اليهود الأمريكيين في الابتعاد عن الصهيونية الليبرالية بعد تلك اللحظة واللحظات التي تلتها؟ هل كان الرد على تلك اللحظة يتمثل في انحياز الشباب اليهود الأمريكيين نحو التشكيك في الصهيونية، أو حتى التصدي بشكل صريح لها متضامنين مع النضال الفلسطيني؟

شاؤول ماجد

ربما تكون هناك عدة أسباب تفسر هذا التحول. إحدى هذه الأسباب، والتي لم يُلقَ عليها الضوء بشكل كافٍ ولكنها تحمل أهميةً بالغة، هي تأثير الإنترنت وسهولة الوصول إلى المعلومات. الشبان الذين يتجاوزون الآن عتبة العشرينات نشأوا في زمن يُمكنهم فيه متابعة قنوات إعلامية متنوعة مثل الجزيرة، والجارديان، ونيويورك تايمز، وهآرتس. يعني وجود إمكانية الوصول الواسعة إلى المعلومات أنه أصبح من الصعب جداً على أي مجتمع تشكيل رؤية ثابتة أو سيطرة على السرد الروائي المحدد مسبقاً.

الجانب الآخر يتعلق بالتحول الطبيعي في طابع المجتمع الإسرائيلي. خلال الخمس عشرة إلى عشرين سنة الماضية، أصبحت إسرائيل مجتمعًا يتجه بشكل متزايد نحو اليمين المتطرف. ينشأ العديد من هؤلاء الشبان، الذين أصبحوا جزءًا من هذه التيارات، في ظل أسطورة حل الدولتين. تحولت فكرة حل  الدولتين، التي كانت حلاً ليبراليا للصراع، إلى شيء غير واقعي ومتخيل، وأصبحت تحمل طابعًا غير قابل للتحقق وأحيانًا طابعًا مثاليًا. ببساطة، إذا لم يكن لديك حل الدولتين، فإن واقع الدولة الواحدة يظهر بشكل يشبه إلى حد كبير الفصل العنصري.

وفي الوقت نفسه، اتخذت التقدمية في أمريكا منحى جديدًا. لا أتحدث هنا عن اليهود بشكل خاص، بل عن التقدمية الأمريكية. مع أهمية حركة Black Lives Matter، وظهور بيرني ساندرز وشخصيات مثل AOC وجميع الأفراد الذين تلاهم، يظهر شعور جديد بالتطرف السياسي.

أعتقد أن الكثير من هؤلاء الشبان اليهود، الذين أصبحوا الآن على قوة الشباب، يدركون هذا الواقع، ويعترفون بتواطؤهم في النظام العنصري الأمريكي، ثم يلقون نظرة على إسرائيل ويقولون: "إسرائيل تمثل مجتمعًا يهوديًا ذا طابع عنصري." لقد اعتنقوا رؤية تقدمية تندد بالعنصرية المنهجية ومعاداة العرب والفلسطينيين، وبدأوا في بناء إحساسهم بالهوية كرد فعل تجاه المجتمع الإسرائيلي الذي يبدو، في رأيهم، أنه لم يعد مستعدًا للاعتراف بهذا الواقع. وهنا تكمن بعض المقترحات لحل هذا الصراع.

يمكننا التخلص من لغة الفصل العنصري، يمكننا التخلص من لغة الاحتلال. ومن وجهة نظرهم، تُظهر إسرائيل نموذجًا للهيمنة، حيث تفرض سيطرتها على فئة من الأفراد الذين يمتلكون هوية وطنية، ويتسمون بالوعي الوطني، مطالبين بحق تقرير المصير.

وتشكل معاداة الجيل Z الجديدة للصهيونية نوعًا من الانقلاب ضد الصهيونية التقليدية التي اعتنقها آباؤهم اليساريون، وهي تجسد لهم نقدًا للرأسمالية الحديثة في عهد ريغان. إنها دورة حية ومستمرة، وأعتقد أنه بالنسبة للكثير من هؤلاء، لا يكمن الأمر فقط في إسرائيل. إنها ترتبط بالرأسمالية، وتتعلق بمسألة العنصرية، وتتصل بالتغيرات المناخية. تعرِّف إسرائيل نفسها بفخر على أنها "دولة الشركات الناشئة"، بينما يؤكد الكثيرون من هؤلاء النشطاء التقدميين الشبان: "هذه هي المشكلة. إنهم رواد الرأسمالية الفاحشة، والرأسماليين المنفصلين الذين يستغلون الأفراد الملونين في العالم النامي، وما إلى ذلك."

سيعلق البعض قائلين: "إنهم لا يتذكرون من أين جاءوا. إنهم لا يتذكرون المحرقة. إنهم لا يتذكرون عام 1948؛ إنهم لا يتذكرون حركة الكيبوتس." وهذا صحيح، إنهم لا يتذكرون، لأنهم لم يكونوا على قيد الحياة! لا يمكن أن تقتصر المطالبة على أن يتذكروا فقط: "عليكم أن تتذكروا كيف كانت الحياة قبل الحرب الأهلية". إن الحرب الأهلية قد انتهت منذ فترة طويلة.

بالنسبة لكثير من هؤلاء الأفراد، فإن معجزة نشوء إسرائيل بعد المحرقة لا تثير نفس التأثير الذي كان لها في الأجيال السابقة. والكثيرون من آبائهم قد لا يدركون ذلك. ولكن لا يمكننا توريث الصدمة بهذا الشكل؛ إن الأمور لا تعمل بهذه الطريقة.

10. أزمة الصهيونية الليبرالية

دانيال دنفير

تمر الآن الصهيونية الليبرالية بأزمة جوهرية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الدولة الإسرائيلية أصبحت غير ليبرالية بشكل ملحوظ. كان واضحًا دائمًا أن الدولة الإسرائيلية، من وجهة نظر فلسطينية، لم تكن ليبرالية. ولكن الآن، يظهر أن اللا ليبرالية الاستيطانية انتعشت مرة أخرى، انخرطت في جوهر الحكم والمجتمع اليهودي.

لماذا كان للصهاينة الليبراليين يومًا ما برنامج يبدو قابلًا للتطبيق لإسرائيل؟ هل كان هذا البرنامج قابلًا للتطبيق فعليًا، مع التأكيد على أن عام 1967 هو اللحظة التي فقدت فيها إسرائيل سلطتها الأخلاقية؟ وحتى إذا كانت أزمة الصهيونية الليبرالية حديثة، هل تكمن جذور هذه الأزمة في الماضي أصلاً؟

شاؤول ماجد

الظاهرة الصهيونية الليبرالية هي جوهريًا ظاهرة أمريكية، ويبدو أنه لا يوجد صهيونية ليبرالية في إسرائيل. في إسرائيل، تجد الصهيونية اليسارية، ولكنها تختلف تمامًا عن الصهيونية الليبرالية.

إذا أردت أن تعود إلى نقطة نشأة الصهيونية الليبرالية، فستجدها في لويس برانديز. لم يكن برانديز يتحدث فقط عن الدولة، بل كان يثير حججًا تقول إن الأمريكيين يجب أن يكونوا صهاينة لأن الصهيونية والأمريكية هما متحالفتان. يوجد شيء في الروح الليبرالية للمجتمع الأمريكي يتماشى إلى حد كبير مع الروح الليبرالية للحركة الصهيونية المبكرة.

من المؤكد أن المنظور الصهيوني الليبرالي يواجه تحديات حقيقية. كيف يمكن لشخص ملتزم بالليبرالية أن يدعم مشروع دولة قومية غير ليبرالية؟ لا يمكن للمرء أن يجادل بأن إسرائيل هي دولة ليبرالية في هذه المرحلة. وما يعقد الأمور أكثر هو رغبة إسرائيل في العودة إلى بعض الجذور الليبرالية، التي، في رأيي، لم تكن موجودة على الإطلاق. إنه في الواقع ابتكار لروح صهيونية أمريكية محددة، سمحت لليهود بأن يكونوا أمريكيين ليبراليين وصهاينة في نفس الوقت.

ما يجري بالتأكيد بعد 7 أكتوبر هو تحول الصهيونية الليبرالية نفسها إلى غير ليبرالية. يتمثل المفهوم في أن "التزاماتي الليبرالية تجاه أمريكا لا يجب بالضرورة أن تنعكس على إسرائيل". كما قامت إحدى صديقاتي بكتابة في صفحتها على فيسبوك، حيث كانت آراؤها السياسية "مستقيمة فيما يتعلق بإسرائيل، ويسارية فيما يتعلق بكل شيء آخر".

هذا هو الوضع الذي وصلت إليه الصهيونية الليبرالية في هذه المرحلة، وهو ما يظهر في كثير من مقالات الرأي. أو يقول البعض: "لم نعد نتحدث عن حل الدولتين - إننا نتحدث عن تقليص الاحتلال". وهو مصطلح ابتكره ميكا جودمان، إسرائيلي ليس صهيونيًا ليبراليًا، لكنه نجح في استخدام لغة الليبرالية للتعبير عن مشروع صهيوني استيطاني غير ليبرالي.

فكرته تتلخص في: "يجب أن نكون مستوطنين أفضل. يجب أن نكون مهيمنين أفضل. يجب أن نعامل الأفراد الذين نحكمهم بشكل أفضل. لن نمنحهم المساواة، لأننا غير قادرين على ذلك، ولكن يجب علينا تحسين حياتهم". إن هذا هو "تقليص الاحتلال". وبالفعل، أصبح هذا الموقف هو الموقف الصهيوني الليبرالي على نطاق معين.

دانيال دنفير

قد أشرت في كتاباتك إلى أن الليبرالية الجديدة في إسرائيل، ومفهومها كـ "أمة ناشئة"، يتحدى جوهر الصهيونية كأيديولوجية لتقرير المصير الجماعي لليهود، المبنية على روح الاشتراكية الديمقراطية. أعتقد أن هذا التحليل يضعف أيضًا الفكرة الصهيونية الأصلية التي تُقال إن العمل في الأرض قادر على تحويل يهود الشتات الضعفاء إلى إسرائيليين ذوي العضلات. في اقتصاد اليوم الذي يعتمد بشكل كبير على التكنولوجيا العالية، ومع فرض قيود أكثر صرامة على الفلسطينيين الذين يدخلون إلى إسرائيل للعمل، فإن العمال الزراعيين من تايلاند أو الفلبين يقومون بالأعمال الزراعية. ومن المثير للدهشة أن نسبة كبيرة من الرهائن الذين احتجزتهم حماس في 7 أكتوبر كانوا من عمال المزارع التايلانديين.

لذا، أين تندمج النيوليبرالية  والقوى البيضاء في إسرائيل في السياق الأوسع للسياسات الاستيطانية اليمينية المتطرفة التي كنا نتناولها؟

شاؤول ماجد

فكرة "الأمة الناشئة" كهبة إلهية لإسرائيل، التي أثرت في تحولها إلى اقتصاد عالمي متقدم وكانت تحديًا مميزًا للصهيونية، جاءت من أستاذي المؤثر إليعازر شفيد في الجامعة العبرية، الذي كان مفكرا صهيونيا قويا. ويُعد شفيد، المفكر الصهيوني، شخصًا أثر بشكل كبير في هذه القضايا. كان نقدَه الرئيسي يتلخص في أن العولمة تمثلت كبديل مثالي لإسرائيل، إذ كانت تمتلك التكنولوجيا، والقوة الفكرية، والسكان المثقفين، والكيبوتسات التي كانت قادرة على إنتاج تقنيات طبية وأجهزة كمبيوتر بسرعة كبيرة.

في ظل هذا، دُفعت إسرائيل نحو مشاركة أعماق هذا العالم العالمي كـ "أمة ناشئة". ومع ذلك، اعتبر شفيد أن هذا الاتجاه يُضعف الروح الجماعية التي قامت عليها الصهيونية، حيث كان يعتبر أنه ليس على إسرائيل أن تظل مجتمعًا زراعيًا. ومع ذلك، كان يشير إلى أن كونك إسرائيليًا يعني أن تكون جزءًا من مشروع وطني جماعي - مع الاشتراكية كروح اقتصادية لها. ولكن بشكل أساسي، بدأت إسرائيل في التحول إلى مجتمع رأسمالي نيوليبرالي، حيث شهدت صعودًا كبيرًا في الطبقة الثرية، بينما فقدت الطبقة الفقيرة حمايتها الاجتماعية السابقة.

بناءً على طبيعة الوضع، أصبح الإسرائيليون غير مستعدين للمشاركة في الأعمال اليدوية، سواء كانت في المجال الزراعي أو في البناء. وفي السبعينيات والثمانينيات، كانت معظم هذه الأعمال تُنفَّذ بواسطة العمال العرب، الذين كانوا يأتون من الضفة الغربية وقطاع غزة. ومع نهاية تلك الفترة في عام 2000 بسبب الانتفاضة الثانية، اضطر جميع عمال المزارع إلى مغادرة البلاد، مما أدى إلى تحمُّل مسؤوليات هذه الأعمال بواسطة اليد العاملة الوافدة.

شويد يسلط الضوء على تأثير تحقق النجاح المالي من خلال العمل لدى شركات عالمية وامتلاك الممتلكات في عواصم عالمية كباريس وبالو ألتو ولندن. يقول إنك، بمجرد أن تحقق دخلاً من هذه الشركات العملاقة مثل جوجل وأمازون، وتمتلك شقة في تلك المدن العالمية، تفقد الانتماء للمشروع الجماعي لإسرائيل. أموالك لا تأتي من داخل إسرائيل، بل يُدفع لك راتبك من قبل شركات تتخذ مقرها في كاليفورنيا أو أماكن أخرى. تصبح غير مرتبط بالوطن بنفس القوة، ورغم أنك تعيش وترسل أولادك للدراسة هناك، إلا أنك تصبح مواطنًا أكثر اندماجًا في المجتمع العالمي.

هذا الواقع الجديد أثر على الأيديولوجية الصهيونية العلمانية التي كانت متماسكة في بدايات إسرائيل. ظهر هنا فراغ أيديولوجي تملاه الصهيونية الدينية، التي تتمتع بقاعدة قوية فيما يتعلق بالأيديولوجيات الجماعية. الصهيونية الدينية تمتلك رؤية وأيديولوجية قوية جدًا، تعتبر إسرائيل ليست مجرد أمة بين الأمم، بل أمة فريدة بأسسها.

بالتالي، شغلت الأيديولوجية الصهيونية الدينية الفراغ الذي خلقته عولمة العالم جزئيًا، وأصبحت تسيطر الآن على الثقافة الإسرائيلية. وهذا لا يشمل فقط بين الصهاينة المتدينين، بل يمتد حتى لليهود العلمانيين. حيث أصبحت فكرة الحفاظ على التقاليد والدين، والاعتقاد بوجود شيء فريد ومميز في التراث الديني اليهودي، مهمة حتى بين الطبقة اليهودية العلمانية.

يظهر ذلك بوضوح في عالم الموسيقى الشعبية، حيث يشكل اليهود المتدينون اليوم نسبة كبيرة من الفنانين والمطربين الرائدين في هذا المجال. إيشاي ريبو يُعتبر نموذجًا كلاسيكيًا في هذا السياق. إنه شخصية ثقافية فريدة، فهو يهودي أرثوذكسي ينقل عبر أغانيه العميقة قيم ومعاني دينية. عند الاستماع إلى موسيقاه، يظهر أنه لا يختلف كثيرًا عن الفنانين الذين كانوا متداولين في تل أبيب قبل عقدين من الزمن. ومع ذلك، يتميز بأنه ليس فقط فنانًا إسرائيليًا علمانيًا يغني يغني عن مطاردة الفتيات، وإنما يُعَدُّ يهوديًا أرثوذكسيًا يرتدي القلنسوة، وينقل فلسفة الحب لله من خلال أغانيه.

دانيال دنفير

في الوقت الحالي، يتم تشويه سمعة مناهضي الصهيونية، بما في ذلك اليهود المناهضين للصهيونية، باعتبارهم يقدمون درعًا لمعاداة السامية، وذلك على يد منظمات مثل رابطة مكافحة التشهير (ADL) وحتى مجلس النواب الأمريكي. تم الترويج لفكرة أن اليهود المناهضين للصهيونية هم "كابوس" أو حتى لم يعودوا يُعَدَّونهم يهودًا. يظهر هذا الجهد الضخم والمشترك لضغط على الخطاب الداعم للفلسطينيين وقمعه، ويأتي كجزء من محاولة غير مسبوقة لنزع الشرعية عن المنتقدين اليهود لإسرائيل، وتصاعداً في التضييق على مجال الحرية الفكرية.

رابطة مكافحة التشهير ومنظمات أخرى حاولت لفترة طويلة تجسيد معاداة الصهيونية على أنها معاداة للسامية. في العام 1974، أصدرت الرابطة كتابًا بعنوان "معاداة السامية الجديدة"، ووصفت فيه معاداة الصهيونية بأنها شكل من أشكال معاداة السامية. ولكن يبدو أننا دخلنا في فترة تميز بالمبالغة والسخافة في بعض الأحيان تجاه هذه الادعاءات. كما أشار جيري نادلر، الذي لا يشارك بشكل كبير في القضية الفلسطينية، فإن القرار الذي يعلن أن معاداة الصهيونية هي معاداة للسامية يضعنا في موقف غير منطقي، يُعلن أن ساتمار هاسيدس معادٍ للسامية.

ما يثير استفهامي هو الطريقة التي يتم بها استخدام مفهوم معاداة السامية كسلاح في هذا الجهد الوهمي، الذي يتزايد بشكل ملحوظ لاستباق وتقييد انتقاد إسرائيل. ما هو رأيك في السياق الذي يُستخدم به كسلاح بشكل خاص ضد هذا العدد الكبير من الشبان اليهود اليساريين المناهضين للصهيونية؟

شاؤول ماجد

في كتابه الجديد "سؤالنا الفلسطيني"، يوضح جيفري ليفين أول طرح لفكرة أن معاداة الصهيونية تعتبر معاداة للسامية في عام 1937، وهو فترة تسبق الولاية الصهيونية. لقد لاحظت بالفعل وجود شيء يتفجر في هذا السياق في وقت مبكر. على الرغم من أن ذلك لم يصل إلى نفس الحد الذي وصل إليه مؤخرًا عندما أعلن جوناثان جرينبلات من رابطة مكافحة التشهير: "معاداة الصهيونية هي معاداة للسامية، نقطة و من أول السطر". وفي مواجهات حول وثيقة الاتحاد الدولي للتحالف لإحياء ذكرى المحرقة (IHRA)، والتي تسلك هذا الاتجاه، تقف وثيقة القدس مقاومة له.

في مقالها "لإنقاذ الوطن اليهودي"، تناقش حنة أرندت خطورة الهيمنة الصهيونية بشكل مفصل، حيث تستعرض تجربتها مع التطرف القومي في أوروبا. تعتبر أرندت أن وجود أيديولوجية واحدة تسيطر على كل الأيديولوجيات الأخرى يفتح الباب أمام عالم يتجه نحو الفاشية، في حال استمرار التوجه في هذا الاتجاه.

على الرغم من أنني لا أدعي تشابه الصهيونية مع الفاشية، إلّا أنني أشير إلى قلق أرندت الشديد. تدعي أرندت أن إحدى التحديات التي واجهت إقامة الدولة الصهيونية كانت تهديدها لحرية التعبير وقمع وجهات النظر غير المؤيدة للصهيونية، وهو ما تحقق في النهاية، ورغم أن هذه العملية استغرقت وقتًا أطول بكثير من توقعات أرندت.

في رؤيتي، يظهر هذا بشكل صارخ كاستغلال فاحش لموضوع معاداة السامية، الذي يتركز الآن بشكل خاص على اليسار. يدور كتاب "معاداة السامية الجديدة" في الحقيقة حول معاداة السامية في العالم الإسلامي، وهنا تكمن الجدلية الجذابة: الفرد المناهض للصهيونية، الذي يُحسِّن العبرية ويعتنق التلمود ويحترم التقاليد اليهودية، والذي يرى في الصهيونية تهديدًا للتركيز اليهودي على العدالة والمساواة، يُعتبر مناهضًا للسامية. وفي المقابل، الإنجيلي المسيحي المؤيد لإسرائيل، الذي لا يكن لليهود مشاعر إيجابية، لا يُعتبر معاديًا للسامية. بعض النساء اليهوديات في الثلاثين من العمر والتي هي في JVP معادية للسامية ، وجون هاجي ليس كذلك.

هذا ما وصلنا إليه: التصنيف بناءً على موقفك من إسرائيل يحدد إذا كنت تؤيد اليهود أم لا. أدرك أنه أمر صعب للغاية على الناس أن يستوعبوه، ولكن هناك العديد من المؤيدين لإسرائيل الذين يعارضون السامية. يكمن تأييدهم لإسرائيل في إطار إيديولوجيتهم المسيحية التدبيرية التي تتوقع عودة يسوع، وتؤمن أن اليهود سيتاح لهم قبوله، وإذا لم يحدث ذلك، ستفتح الأرض أفواهها ويندفعون فيها، وهو مفهوم يُذكر في كتاب الرؤيا. وهذا جيد. ولكن إذا كنت مناهضًا للصهيونية، فأنت عدو لليهود.

هذا هو أحد الأمور الفظيعة التي اتخذها اليهود مؤخرًا، وهو مأساوي لسببين. إنه خاطئ أولاً، حيث يقوم بتبديل الصهيونية باليهودية. وثانيًا، والذي قد يكون أكثر واقعية: هؤلاء الشبان اليهود الذين تحاول عزلهم عن المجتمع اليهودي - لا يهتمون. إنهم لا يبالون. لا تملك أي سلطة عليهم. تريد تسميتهم "غير يهود"، ولا تريد دخولهم إلى كنيستك - لكنهم لا يهتمون بذلك. لا يرغبون في دخول الكنيس.

في هذه الحالة، تدور هذه المسرحية الحقيقية، حيث تتصرف المؤسسة اليهودية أو رابطة مكافحة التشهير أو أي هيئة أخرى وكأن المسألة تهم هؤلاء الشبان. إنهم لا يكترثون بما يعتقدونه عنهم أو عن يهوديتهم. سيقومون بإقامة مراكز تعليمية خاصة بهم، وسينشئون معسكرات صيفية خاصة بهم، وسيبنون معابدهم الخاصة.

في هذه المرحلة، ما الذي تم تحقيقه؟ أنتم فقط تفتقدون الوحدة في الشعب اليهودي. ستجد بعض الأشخاص اليهود الذين يتمتعون بوضع اجتماعي جيد لأنهم صهاينة، وبعد ذلك ستجد يهودًا آخرين يتمتعون بوضع جيد لأنهم مناهضون للصهيونية. ببساطة، ما تقومون به مع هذا "غير اليهودي" هو تعزيز الطائفية.

لقد شاهدت هذا المقطع الرائع للساتمار الحسيديم وهم يرفعون لافتات تقول "إسرائيل فصل عنصري"، وثم يظهر هؤلاء اليهود العلمانيين على الرصيف يصرخون في وجوههم، "أنتم لستم يهودًا!" لقد جاءوا للتو من العشاء وتناولوا شطيرة لحم بقري محفوظة، ولكنهم سيخبرون ساتمار الحسيديم أنهم ليسوا يهودًا. وذلك حينما تصبح المفارقة كوميدية.

إذا قمنا بتجاهل ساتمار، أرى أن ذلك خطأ فادحًا، وأشك في أن أي نتائج طيبة ستترتب عنه. إنه يفاقم التحدي الذي يتجلى في عدم التسامح تجاه معارضة الدولة اليهودية، ليس الدولة اليهودية بشكل كبير، ولكن الدولة اليهودية كما هي موجودة حالياً.

11. القوة اليهودية والضعف اليهودي

دانيال دنفير

أشعر بالقلق إزاء احتمال أن تعزز هذه المعادلة بين معاداة الصهيونية ومعاداة السامية، جنبًا إلى جنب مع الأعمال الوحشية التي تُرتكب من قبل الدولة الصهيونية في غزة، من التسارع نحو تصاعد معاداة السامية الفعلية أو حتى تشجيعها. يظهر بوضوح أنه لا يمكن تبرير معاداة السامية بأي فعل تقوم به الدولة الإسرائيلية، ولكن نرى إسرائيل تقوم بهذه الأفعال المروعة باسم جميع اليهود في الوقت الذي يؤكد فيه مؤيدو إسرائيل للأشخاص الذين يعارضونها أن هؤلاء الأخيرين فعلياً يكونون معادين للسامية. هذا يبدو أمرًا خطيرًا للغاية.

شاؤول ماجد

إنها مسألة خطيرة بحق. يبدو أن التصاعد المتزايد للأعمال المعادية للسامية في الولايات المتحدة يعود إلى ما جرى بعد السابع من أكتوبر/تشرين الأول. مع كل يوم يمر، نشهد واقع الأحداث على شاشات حواسيبنا، ومع استمرار ارتفاع عدد الضحايا، يزداد الأمر سوءًا. لدي أصدقاء فلسطينيون، وكيف يمكنني أن أعبر لهم عن مشاعري؟ بالتأكيد، يعارضون حماس ويستنكرون ما حدث، لكنهم يسألون: "شاؤول، إنهم يقتلون عشرات الآلاف من الأطفال. كيف يمكن أن يكون ذلك حلاً لأي مشكلة؟" لا أجد إجابة فورية لهذا الاستفسار.

هذه هي الحقيقة. يشكك الناس في صحة أرقام وزارة الصحة التابعة لحماس. حسنًا، إنها ليست ستة عشر ألفًا، إنها أحد عشر ألفًا، إنها عشرة آلاف... في أي نقطة يصبح العدد غير مهم بعد الآن؟

دانيال دنفير

التناقض يظهر هنا بوضوح، حيث تجمع الجمعيات مثل JVP، التي تعلن "ليس باسمنا"، والتي يتم اتهام أفرادها من قبل البعض بمعاداة السامية، في الحقيقة تقود النضال ضد ظاهرة معاداة السامية في الولايات المتحدة. يعبرون عن رفضهم لفرض مسؤولية جماعية على اليهود بسبب أفعال إسرائيل.

شاؤول ماجد

عندما يتجه المعادين للسامية إلى يهودي في أحد أزقة نيويورك ويتهمه بارتكاب "إبادة جماعية" أو "تدمير الشعب الفلسطيني"، يجيب الشخص بفكرة محددة قائلاً: "لا، أنا يهودي أمريكي. هذا ليس أنا". وفي المقابل، عندما أقرت إسرائيل في 2018 في مشروع قانون الدولة القومية بأن "إسرائيل هي الدولة القومية للشعب اليهودي بأكمله"، فقد وضعت نفسها في قلب الجدل الذي يشكل جوهر معاداة السامية في القانون: وهي أن كل يهودي يشترك بشكل آلي في كل ما تقوم به إسرائيل. على الرغم من وجود طرق مختلفة للتعبير عنها، إلا أنها تنتهج نفس المعادلة الهيكلية.

دانيال دنفير

يجري الآن سيناريو سريالي، حيث يظهر مقال في الصحيفة حول تصاعد معاداة السامية في الحرم الجامعي، والدليل غالبًا ما يكون شخص يهتف "فلسطين حرة" في وجه طالب يهودي مؤيد لإسرائيل، مما يثير شعور الطالب بعدم الراحة. يُطلق في بعض الأحيان خطاب يفيد أن استدعاء الهوية الفلسطينية والوجود الفلسطيني يُعتبر ضمنًا لفعل إبادة جماعية ضد اليهود.

من جهة أخرى، يظهر هنا هذا الاحتجاج المحتمل على إمكانية إبادة اليهود، إن لم يكن لإسرائيل. لكن هذا الإصرار اليهودي على الضعف غالبا ما يثار جنبا إلى جنب مع الإصرار على التفوق والقوة اليهودية، وهو يشمل أحيانًا قوة إبادة علنية تجاه الفلسطينيين. هذا الخطاب قد يُبرر بشكل ملموس استمرار الاستيطان الإسرائيلي في المناطق بين النهر والبحر، مع التأكيد على أن هتاف "من النهر إلى البحر، فلسطين ستكون حرة" يعد بطبيعته إبادة جماعية ضد اليهود - كما لو كانت حرية فلسطين تعني بالضرورة الإبادة الجماعية لليهود.

كيف يمكن تحليل الصهيونية، من الناحية الأيديولوجية والخطابية، التي تجمع بين قوة وقدرة اليهود على العنف من جهة، والضعف والتراجع الوجودي لليهود من جهة أخرى؟

شاؤول ماجد

تتجلى الجوانب التوترية داخل المشروع الصهيوني بوضوح في الطريقة التي أُعلن فيها هذا الواقع. من جهة، امتلك اليهود الآن الحق والقدرة على الدفاع عن أنفسهم، ومن جهة أخرى، يظلون معرضين للتهديد و ضعفاء.

لنستعرض مثالين يوضحان ذلك. يُعَدّ أحد الأمثلة تصريح إسحاق شامير وكذلك نتنياهو، حيث أشاروا إلى أن حدود إسرائيل تُشبه أبواب معسكر أوشفيتس. وهذا يعني، على الواقع، أننا في إسرائيل نعيش حالة من العجز، تشبه الحالة التي كانت تواجهها اليهود في أوشفيتس، وهو أمر غريب بالطبع. ومن جهة أخرى، يبرز بعض الأشخاص المقارنات بين الكيبوتسات التي تعرضت للهجوم في 7 أكتوبر/تشرين الأول وبين غيتو وارسو، أو المقارنات بين حماس والنازيين.

أفهم تمامًا مصدر هذا الشعور؛ إذ أدرك الصدمة والضعف والإذلال الذي يعتري إسرائيل نتيجة لما حدث. لكن هذه المقارنات لا تظهر إلا الطريقة التي يظل فيها هذا الشعور العميق لدور الضحية، الذي تأصل في النفس اليهودية لآلاف السنين - ولسبب وجيه - موجودًا بالفعل في دولة قومية تمتلك قدرة نووية.

هنا يظهر التوتر الجوهري بين هذين الجانبين. إذا قلنا إن اليهودي في تل أبيب مماثل لليهودي في غيتو وارسو، فإن الصهيونية لم تحقق شيئًا. يُفترض أن أقول أن بن غوريون كان يعارض ذلك بشدة. كان يرغب بشكل محدد في إزالة الإحساس بدور الضحية و الإيذاء النفسي لليهود من خلال تحقيق السيادة واستخدام القوة والسيطرة.

هذا أمر صعب للغاية، وهو متجذر بعمق في تجربة اليهود، وبالطبع يُستخدم بعض اليهود كوسيلة ذلك لتبرير مشاركتهم في سلوكيات الهيمنة. "يجب علينا فعل ذلك لأننا في أزمة وجودية دائمة"، ولست واثقًا حتى من معنى أن تكون في أزمة وجودية دائمة - بالتأكيد أن ترى الدولة القومية نفسها في أزمة وجودية دائمة، خاصةً عندما تكون الدولة الوحيدة في المنطقة التي تمتلك سلاحًا نوويًا. إنها واحدة من أكثر الدول عسكرة في المنطقة، والتي تحظى بدعم القوى العالمية الكبرى، بما في ذلك الولايات المتحدة.

بعد 7 أكتوبر/تشرين الأول، كان هناك شعور عميق بالصدمة والخوف والإذلال، إلى درجة أنه لم يكن من المتوقع أبدًا أن يحدث هذا. الصهيونية تأسست لمنع حدوث مثل هذا. فماذا يعني أن ذلك حدث في المشروع الصهيوني؟

دانيال دنفير

كانت هناك تلك اللحظة في أحد الأيام في الأسابيع التي تلت 7 أكتوبر عندما ألقى جو بايدن تصريحًا يقول فيه: "لن يكون هناك يهودي في العالم يشعر بالأمان إذا لم تكن هناك إسرائيل"، أو ما شابه ذلك. كانت لحظة رائعة بعدة نواحٍ. الأولى، لأن بايدن يُعَدّ رئيسًا لليهود، والثانية، لأن أحداث مثل 7 أكتوبر، على الأقل من هذا المنظور - الطرق على الخشب - لا تحدث لليهود في الولايات المتحدة. كانت ملحوظة في تناقضها، بين الوعد الصهيوني والحقيقة التي كشفت عن نفسها.

شاؤول ماجد

تستند السردية الصهيونية بشكل رئيسي على هذا المبدأ. يدرك بايدن نمطًا معينًا من الصهيونية الذي انتشر في الخمسينات والستينات من القرن الماضي عندما كان يترعرع. إذا لم تكن هناك إسرائيل، لكان يهود العالم في خطر.

ردي على ذلك، يمكننا أن نقول: ربما صحيح، وربما لا. لا أعرف، ولا أرغب في رؤية تدمير إسرائيل لاختبار ذلك. ولكن لاحظ أن هذا التأكيد يمكن استخدامه كمبرر لأفعال وسلوكيات معينة - فأين هو الدليل على ذلك؟

عاش اليهود لآلاف السنين بدون دولة، ولم تكن الحياة دائمًا سهلة لكنها لم تكن بالضرورة مأساوية كما يحاول بعض المؤرخين إيهامنا. كانت الظروف صعبة، وهذا صحيح، ولكن ذلك لا يعني أن اليهود كانوا في خطر الاندثار. لم يكن الأمر مثاليًا، ولكن هذا لا يعني أن اليهود كانوا على وشك الاختفاء.

وبالطبيعة، تكون الهولوكوست استثناءً من ذلك. ولكن علينا أن نتذكر أن الصهيونية بدأت قبل الهولوكوست. الهولوكوست لا تلد الصهيونية. إن الهولوكوست خلقت الظروف التي أدت العالم إلى الاعتراف بأن "نعم، الدولة اليهودية ضرورية".

12. غزة وإسرائيل وما سيحدث فى المستقبل

دانيال دنفير

كان هناك نزاع داخل إسرائيل، حرب أهلية صهيونية اندلعت بشكل لاذع في الأشهر التي سبقت السابع من أكتوبر. فما هي تداعيات هذه الانقسامات الآن، وكيف ستؤثر على مسار الصهيونية في المستقبل؟

من جهة، نجد تلك الصراعات الأيديولوجية العميقة التي زادت من حدة حركة الاحتجاج ضد بيبي، وستظل هذه الصراعات حاضرة. ولكن من ناحية أخرى، لطالما كانت حركة "الديمقراطية" تعتبر حركة صهيونية، وهذا يعني أنها لم تفقد قدرتها على توسيع مفهوم الديمقراطية لتشمل الفلسطينيين الذين يناضلون ضد الفصل العنصري. وفي الوقت الحالي، يظهر أن الغالبية العظمى من المجتمع الإسرائيلي، من الوسط وحتى اليسار واليمين، تتحد وراء مظاهر متعددة من التفوق العرقي اليهودي.

فما هي الظروف التاريخية التي أفضت إلى تشكيل هذه الحكومة اليمينية المتطرفة؟ وما هو المستقبل المتوقع للسياسة الإسرائيلية، خاصة فيما يتعلق بتلك الانقسامات، حتى عندما يظهر المعسكران متحدين وراء هذه الحرب المروعة في غزة؟

شاؤول ماجد

بالنسبة لكثير من الإسرائيليين، يظل هذا هو الاستفسار الذي لم يلقى إجابة حقيقية. هل يمكن أن تنشأ حركة الاحتجاج من جديد؟ وهل يمكن أن تتجدد نفس الحماسة بين الإسرائيليين الذين يشاهدون ظهور نظام حكم يتسم بالاستبداد من خلال إقحام المحكمة العليا والتقليل من أهمية المبادئ الليبرالية؟

لم تكن حركة الاحتجاج بمثابة حركة يسارية، بل كانت حركة وسطية. لم تشمل حقًا مسألة الاحتلال. في الواقع، لم يُسمح للمتحدثين في ساحة العاصمة، والتي كانت المسرح الرئيسي في تل أبيب، بالحديث عن الاحتلال بشكل صريح لفترة من الزمن. وكما قال لي صديق من تل أبيب مرة: "إذا تحدثنا عن الاحتلال، سنخسر نصف الجمهور".

كانت هناك جمهور معارض للاحتلال في إطار الحركة الاحتجاجية، وأماكن تحمل أعلام فلسطينية وشعارات تعارض الديمقراطية تحت الاحتلال وما إلى ذلك. ولكن في الواقع، كانت حركة يهودية ضد يهودية. قاموا بتبني العلم الإسرائيلي، وأصبحت حركة إسرائيلية بامتياز.

لم يكن لدى اليهود الأمريكيين رؤية واضحة حيال الوضع - "هل يجب أن نؤيد الاحتجاجات؟ هل ينبغي علينا التأييد؟" جاء النقاد من إسرائيل وقالوا: "نعم، يمكنكم دعم الاحتجاجات"، وبذلك قاموا بدعمها. وإذا لم تكن تدعم الاحتجاجات لعدم تضمينها الاحتلال، فإنك تُعتبر مناهضًا لإسرائيل. الفلسطينيون والعرب لم يرَوا أنفسهم جزءًا من هذه الاحتجاجات، وأعتقد أن لديهم حقًا في ذلك.

كيف تم تشكيل هذا الوجه الجديد للحكومة اليمينية؟ يظل النظام البرلماني معقدًا للغاية بالنسبة لشخص ذو خبرة في النظام الأمريكي. إنه نظام مُعقَد للغاية وفوضوي - من يتم انتخابه، والتحالفات، وأمور من هذا القبيل. ومع ذلك، كانت الفارق الرئيسي بين الحكومة الإسرائيلية التي تم انتخابها في نوفمبر 2022 وإدارة ترامب هو أن إدارة ترامب كانت أكثر انحرافًا. يمكننا التحدث عن المقاطعات في ولاية بنسلفانيا وويسكونسن ومينيسوتا... لو تحركوا بشكلٍ ما، كانت الانتخابات ربما تأخذ منحىً مختلفًا.

الانتخابات التي جرت في تشرين الثاني (نوفمبر) 2022، والتي أسفرت عن تشكيل حكومة يمينية متطرفة، كانت نتيجة للتطورات في الخمس انتخابات الأخيرة. المشكلة تكمن في عدم وجود اتحاد كافٍ في الانتخابات الأربع السابقة، بسبب الأحزاب التي لم تكن تتفق مع بعضها البعض، [لأسباب] غير متعلقة بالقضايا العربية. كان هذا الصعود للحكومة اليمينية المتطرفة يأتي كنتيجة لهذه الأحداث.

لماذا؟ يعتقد البعض أن هناك عدة أسباب، وأقدم اقتراحين. في الواقع، لم يعد هناك يسار في إسرائيل. أحد أسباب ذلك هو أن العديد من هؤلاء الأفراد قد تلقوا بالفعل الشيء المفترض على نطاق واسع، ألا وهو العولمة. لقد اندمجوا تمامًا في طيات الحياة الثقافية والسياسية العالمية.

ثانيًا، يعتقد البعض أن الكثير من الإسرائيليين قد شعروا بالملل والإرهاق تجاه القضية العربية. يعبرون عن شعورهم بأنهم قد تجاوزوا المرحلة الصعبة، وأنهم قد تعبوا من التورط في قضايا الاحتلال. يظهر هذا الشعور بـ "أنا أستسلم" بوضوح، وكان منظرو الصهيونية ينتظرون على أهبة الاستعداد، جاهزين للإعلان: "لدينا حلاً لهذه المشكلة. سيتم تعيين بن جفير وزيرًا للأمن القومي، وسيقوم بضمان اعتقال الفلسطينيين، وسنقوم بإخراجهم من منازلهم وهدمها"، وهكذا.

على سبيل المثال، يُذكر الهجوم المروع الذي وقع في حوارة. . . لم يكن الأمر يتعلق فقط بمستوطنين يذهبون لتصفية قرية، بل كان هناك أيضًا فكرة الوقوف جانبًا ومراقبة الأحداث. شعرت أغلبية الإسرائيليين برهبة تجاه هذا السيناريو. لم يتم اعتقال أحد، ولم يتم محاكمة أحد، ولم يُسجن أحد.

وهذا هو الأمر الأكثر دمارًا. حيث يكمن الخطر في حقيقة أن هناك أفرادًا مستعدون للقيام بأفعال مدمرة مثل هذه، ونعلم ذلك بالفعل. ولكن الخطر الأكبر يكمن في استعداد الحكومة بالإكتفاء بدور المتفرج وعدم محاسبة ومحاكمة الأفراد الذين يرتكبون مثل هذه الجرائم؟ إذا قام الفلسطينيون بشيء مماثل في مستوطنة يهودية، فإن الجيش سيتدخل ويدمر القرية.

أعتقد أن الكثيرون من الإسرائيليين أصبحوا غير مدركين للثقافة المهيمنة، ووصلوا في الأساس إلى استنتاج يقول: "لا توجد خيارات أخرى". ليس هناك مساحة للتفاؤل الذي حدث في أوسلو، أو التفاؤل الذي أعقب كامب ديفيد، حينما تم لقاء تاريخي بين مصر وإسرائيل وطار أنور السادات إلى القدس. ولا أعتقد أن هذا يشكل جزءًا من تجربة إسرائيل بعد الآن.

يُعد بنيامين نتنياهو مكروهًا حقًا في إسرائيل من قبل الكثيرين. ومن الواضح أن ذلك لا يكفي، حيث يظل رئيسًا للوزراء. ولكن هناك جماعة كبيرة من الأفراد الذين لا يفضلونه ويلومونه حقًا عن الأحداث في السابع من أكتوبر. ومع ذلك، لا أعتقد أن نتنياهو هو المشكلة، بل أعتقد أنه هو نتاج المشكلة _أى مجرد عرض-.

"المشكلة أعمق بكثير من شخص بيبي. عندما نلقي نظرة على الشخصيات المنتظرة في الأجنحة، مثل بيني غانتس أو حتى يائير لابيد، فيما يتعلق بالقضية الفلسطينية، لا يوجد فرق كبير بينهم وبين بيبي. قد تكون هناك اختلافات في سياساتهم الاقتصادية والقضائية وغيرها، ولكنني لا أرى فارقاً كبيراً بين غانتس وبيبي في مسألة الاحتلال.

عندما يتم قول وفعل كل شيء، وعندما يتلاشى الدخان، وعندما يبدأ الناس في إعادة بناء حياتهم، ستظل نفس المشاكل التي كانت موجودة قبل السابع من أكتوبر حاضرة بعد ذلك. لا أعتقد، من الناحية الهيكلية، أن البلاد قد شهدت تغييرًا جوهريًا. أنا لست متشائمًا بطبيعتي، ولكني لا أرى طريقًا للتقدم.

دانيال دنفير

كلانا يؤيد نسخة ما من فكرة حل الدولة الواحدة لفلسطين وإسرائيل، حيث يكون هناك دولة ديمقراطية واحدة تضم جميع المواطنين، سواءً كانوا يهودًا أم فلسطينيين، الذين يشاركون في الحياة بين النهر والبحر. ومع ذلك، يبدو أن حدوث مثل هذا السيناريو الجميل أمرًا صعبًا في الوقت الحالي، خاصةً في ظل مدى الاتساق الشديد لرد الفعل السياسي في إسرائيل.

لقد كتبت: "لقد رفض الصهاينة الليبراليين هذه الأفكار بشكل رئيسي باعتبارها مجرد خيال. لكن الصهيونية الليبرالية ليست أقل طوباوية من حل الدولة الواحدة التقدمية". ببساطة، قد يظهر هذا الحل الاقتراحي كبديل مثير للتفاؤل إلى حد كبير، ولكن الجوانب الأخلاقية والروحية والتطبيقية الطويلة المدى تجعله غير ممكن. فما هي الموارد التي يمكن لليهود الإسرائيليين الاعتماد عليها في تراثهم الخاص لتحقيق ذلك في المستقبل؟

شاؤول ماجد

في إيضاح الأمور، أود أن أوضح أنني لست مؤيدًا لحلاً يقوم على فكرة الدولة الواحدة، لأنني لا أراه حلاً واقعيًا. أنا أؤيد الاعتراف بالواقع القائم للدولة الواحدة، لأن هذا هو الوضع الفعلي. على عكس حل الدولتين، والتي ليست حاضرة وشروطها غير متوفرة بالفعل، فإنني أتأثر برؤية إيان لوستيك في العالم السياسي. إنها تُظهر أن إسرائيل هي واقع للدولة الواحدة، حيث تمتد من النهر إلى البحر، وتحمل اسم دولة إسرائيل.

السؤال الحقيقي يتمثل في طبيعة تلك الدولة. هل ستتحول إلى دولة ديمقراطية؟ أم ستصبح دولة إثنوقراطية؟ هل ستتجه نحو التفرقة العنصرية؟ أم ستكون دولة ليبرالية ديمقراطية؟

كل هذه الاحتمالات مطروحة. أعتقد أن استثمار الجهد في خلق واقع يعكس الحالة الراهنة بدلاً من تصوّر واقع غير موجود قد يكون أفضل وسيلة لنقضي وقتنا ونستثمر مواردنا.

في سياق كيفية الوصول إلى هذا التخيل، يظهر بعض الجهود المثيرة للاهتمام. يُستخدم كتاب عمري بوم "جمهورية حيفا" كنموذج ملهم للتعايش العربي اليهودي. إنها محاولة لاستحضار نموذج وطني استنادًا إلى تاريخ التعايش في حيفا، في فترة العشرينات والثلاثينات من القرن الماضي، عندما لم يكن أحد يعتقد أن ذلك ممكنًا حقًا. هل يمكننا اليوم أن نتساءل عما إذا كان ذلك ممكنًا؟

تتلخص حجتي في أن المشكلة ليست في نوع الصهيونية، بل في الصهيونية نفسها. ولكن هذا لا يعني موقفًا معاديًا لإسرائيل. بل يعني أن الصهيونية قد أحرزت وجودها وأسست دولتها. لماذا لا نضع ذلك جانبًا ونبتكر نهجًا جديدًا، خارج السرد المعتاد، "هذه أرض اليهود، وإذا سلكتم الطريقة التي نريدها منكم كما تريدون أنتم أيضاً، قد نمنحكم جزءًا، وقد لا نفعل ذلك. ربما تكونون وحدكم غير مسلحين، لكن يمكننا معاً أن نكون عسكريين".

بمعنى آخر، هناك تفاوت جوهري في فكرة الصهيونية نفسها. اقتراحي يكمن أساسًا في ضرورة أن يكون للأفراد الذين يعيشون في هذه الدولة مساواة المواطنة، ويمكن لديهم إدارة مؤسسات دينية وهوية علمانية منفصلة، وتسيير شؤونهم بالطريقة التي يرونها مناسبة.

تقترب وجهة نظري أكثر إلى فكرة إقامة نوع من الكونفدرالية، حيث يكون هناك كيانان منفصلان ضمن نظام فيدرالي واحد. ربما يكون هذا السيناريو هو الأكثر واقعية. يُعتبر من الصعب على الكثيرون في إسرائيل تصوّر هذا السيناريو، حيث يعتبرون الطرف الآخر عدوًا. نعم، أؤمن أن الطرفين يرون بعضهما البعض بوصف العدو، ولقد تم وضع هذه النظرة في الاعتبار بعد طوفان السابع من أكتوبر.

لست متأكدًا من كيف يمكن بالفعل تخفيض مستوى التصاعد. أعتقد أن الوصول إلى إسرائيل بطريقة تتعدى الإطار الصهيوني قد يكون خطوة نحو الأمام. في حال عدم حدوث  ذلك، سنعيش في حلقة مغلقة، حيث سنعاود الوصول إلى هذه اللحظة مرارًا وتكرارًا. أو، من ناحية أخرى، قد تسلك إسرائيل طريقًا يُشبه الولايات المتحدة وأستراليا، مدمرةً الجميع، وعليها بعد ذلك أن تتفاعل مع هذا التراث. نحن نعيش مع هذا الإرث، وأستراليا تعيش مع هذا الإرث.

مترجم من مجلة jacobin