مفكر الحرية في عصر التعصب : لماذا يظل سبينوزا مهماً فى العصر الحالى ؟
في زمن التعصب الديني، يأتي دفاع سبينوزا الشجاع عن الحرية الفكرية في الوقت المناسب أكثر من أي وقت مضى
في يوليو 1656، تم طرد الشاب بنتو دي سبينوزا، البالغ من العمر 23 عامًا، من الجماعة اليهودية البرتغالية في أمستردام. كانت هذه أشد عقوبة هيريم (الطرد) أصدرتها هذه الجماعة على الإطلاق. تشير الوثيقة المتاحة، وهي نقد طويل ولاذع، إلى "هرطقاته الرهيبة" و "أفعاله الوحشية". وبعد استشارة قادة الجماعة للحاخامات وباستخدام اسم سبينوزا العبري، يعلنون أنهم "يطردون ، ويحرمون ، ويلعنون ، ويلعنون مرة أخرى باروخ دي سبينوزا". يجب أن يكون "منبوذًا من جميع أسباط إسرائيل" ويجب أن يكون اسمه "ممحوًا من تحت السماء".
على مر القرون، كانت هناك نداءات دورية لرفع الهيريم عن سبينوزا. حتى دافيد بن غوريون، عندما كان رئيسًا لوزراء إسرائيل، أطلق نداء عامًا لـ "تصحيح الظلم" الذي تعرض له سبينوزا على يد جماعة أمستردام البرتغالية. وفي مطلع عام 2012- و بضغط من أحد أعضائها- أعادت نظر الجماعة الأمستردامية بشكل رسمي مسألة ما إذا كان الوقت قد حان لإعادة تأهيل سبينوزا والترحيب به مرة أخرى إلى الجماعة التي تم طرده منها بتحيز كبير. ومع ذلك، كان هناك شيء واحد يجب معرفته: هل ينبغي لنا أن نستمر في اعتبار سبينوزا مهرطقاً؟
لسوء الحظ، لا تذكر وثيقة الهيريم بشكل محدد ما كانت هي جرائم سبينوزا - في ذلك الوقت لم يكن قد كتب أي شيء بعد - ولذا هناك لغز يحيط بهذا الحدث البارز في حياة الفيلسوف المستقبلي. ومع ذلك، بالنسبة لأي شخص ملم بأفكار سبينوزا الفلسفية الناضجة، التي بدأ في كتابتها بعد سنوات قليلة من الطرد، فإنه حقًا لا يوجد لغز. بحسب معايير اليهودية الحاخامية في العصور الوسطى المبكرة - وخاصة بين اليهود السفارديم في أمستردام، الذين كانوا من ذرية اللاجئين من محاكم التفتيش الإسبانية والذين كانوا لا يزالون يكافحون لبناء جماعة يهودية مناسبة على ضفاف نهر أمستل - كان سبينوزا مهرطقاً، ذو هرطقة خطيرة أيضًا.
ما يميز هذا الزنديق هو مدى شهرته التي استمرت لما يقرب من ثلاثة قرون ونصف بعد وفاته، وليس ذلك فقط بين العلماء. ورغم أن رينيه ديكارت وجوتفريد لايبنتز، معاصرو سبينوزا في العصور الجديدة، قدموا إسهامات هامة ومؤثرة في صعود الفلسفة والعلوم الحديثة، إلا أنك لن تجد الكثير من التابعين الملتزمين من الديكارتيين أو اللايبنتزيين في الوقت الحاضر. أما السبينوزيين، فهم يسكنون بيننا. إنهم محبون غير أكاديميين يشكلون جمعيات ومجموعات دراسية حول سبينوزا، يجتمعون لقراءته في المكتبات العامة وفي المعابد ومراكز الجالية اليهودية. يتوافد مئات الأشخاص، من مختلف التوجهات السياسية والدينية، لحضور يوم من المحاضرات حول سبينوزا، سواء قرأوا له من قبل أم لا. وقد شهدنا روايات وقصائد ومنحوتات ولوحات، وحتى مسرحيات وأوبرا مكرسة لسبينوزا. وهذا كله أمر جيد جدًا.
إنه أمر فضولي أيضًا. لماذا يجب أن يحمل فيلسوف القرن السابع عشر البرتغالي اليهودي، الذي كتب كتاباته الكثيفة والمعقدة التي تعتبر صعبة الفهم، إثارة شغف مثل هذا بين الجمهور العام في القرن الواحد والعشرين؟ جزء من الإجابة تكمن في الدراما والغموض الذي يكمن في حياته: لماذا تم عقاب سبينوزا بشدة بواسطة المجتمع الذي رباه ورعاه؟ وبشكل مهم أيضًا، أعتقد أن الجميع يحبون الثائرين - خاصة الذين هم جريئون ولا يخافون - الذين عانوا من الاضطهاد في حياتهم من أجل أفكار وقيم لا تزال مهمة بالنسبة لنا اليوم. إن سبينوزا هو نموذج للشجاعة الفكرية. مثل النبي، تحدى السلطات بأمانة لا تتزعزع كشفت عن حقائق قبيحة حول معاصريه والمجتمع الذي يعيش فيه.
كتب سبينوزا الكثير من فلسفته ردًا على الوضع السياسي الهش لجمهورية هولندا في منتصف القرن السابع عشر. في أواخر الستينات من ذلك القرن، كانت فترة "الحرية الحقيقية" - حيث كانت الطبقة الحاكمة الليبرالية والتي تشجع على الاقتصاد الحر التي تهيمن على حكومات المدينة والمقاطعات - تتعرض لتهديد من قبل الفرع المحافظ "أورانية" (تسمى بذلك لأن أنصارها كانوا يفضلون عودة السلطة المركزية إلى أمير أورانج) وحلفائهم الكنسيين. كان سبينوزا يخشى أن مبادئ التسامح والعلمانية المتجسدة في العقد التأسيسي لجمهورية المقاطعات المتحدة لهولندا كانت تتآكل باسم التوافق الديني والأرثوذكسية السياسية والاجتماعية. في عام 1668، أديريان كورباغ، صديقه ورفيقه الأقرب، ام إدانته بجرم التجديف والتخريب. توفي في زنزانته في العام التالي. ردًا على ذلك، كتب سبينوزا "المجادل" رسالة فى اللاهوت و السياسة، الذي تم نشره بحذر كبير في عام 1670.
آراء سبينوزا حول الله والدين والمجتمع لم تفقد أهميتها على الإطلاق. وفي وقت يبدو فيه الأميركيون على استعداد لتسوية حرياتهم مقابل الأمان، حيث يتحدث السياسيون عن حظر دخول أشخاص من ديانة معينة إلى الأراضي الأمريكية، وتتم ممارسة التعصب الديني بتأثير كبير في قضايا القانون والسياسة العامة، فإن فلسفة سبينوزا - وخاصة دفاعه عن الديمقراطية والحرية والعلمانية والتسامح - لم تكن أبدًا أكثر أهمية من الآن. في ظل معاناة سبينوزا من التدهور في الوضع السياسي في جمهورية هولندا، وعلى الرغم من الخطر الشخصي الذي واجهه، لم يتردد سبينوزا في الدفاع بجرأة عن قيم التنوير الراديكالية التي كان يعتز بها، جنبًا إلى جنب مع العديد من مواطنيه. ففي سبينوزا، يمكننا أن نجد إلهامًا للمقاومة ضد السلطة الظالمة ونموذجًا للمعارضة الفكرية لأولئك الذين -من خلال تشجيع المعتقدات غير المنطقية والمحافظة على الجهل- يحاولون أن يجعلوا المواطنين يتصرفون عكس مصالحهم الخاصة.
فلسفة سبينوزا مبنية على رفض فكرة الله الملهم للديانات الإبراهيمية -كما عرفه هن اليهودية-. إلهه يفتقر إلى جميع الخصائص النفسية والأخلاقية لإله خالق، وهو بعيد عن التصوّرات الإلهية المتوقعة. في رائعته الفلسفية "الأخلاق" (1677)، يصف سبينوزا إلهه بأنه ليس ككائن بشري، فليس لديه معتقدات، أو آمال، أو أماني، أو حتى عواطف. إله سبينوزا ليس قاضيًا صالحًا أو حكيمًا، ولا يعاقب العاصين ويكافئ المطيعين. بالنسبة لسبينوزا، الله هو الطبيعة، وكل ما هو موجود هو الطبيعة (Deus sive Natura، "الله أو الطبيعة"). يحدث كل شيء في الطبيعة بضرورة وفقًا لقوانينها، ولا يوجد شيء خارج نطاقها، ولا يحدث أي انحراف عن نظامها - المعجزات و الأمور الخارقة للطبيعة أمر مستحيل.
في الطبيعة لا توجد قيم. لا يمكن تصنيف شيء كجيد أو سيء بشكل جوهري، وكل ما هو موجود يكون ببساطة للوجود. في بداية "الأخلاق"، يشير سبينوزا إلى أن الأحكام الشائعة تعتمد على افتراض أن جميع الأشياء تتصرف كما يفعل البشر، وأن الله يوجه كل شيء نحو هدف محدد. يعتبر سبينوزا هذا الاعتقاد خرافيًا، حيث يقول: "لأنهم يقولون إن الله قد خلق كل شيء من أجل الإنسان، والإنسان لكي يعبد الله".
على الرغم من وصف سبينوزا عادة بأنه "مؤمن بوحدة الوجود"، يظهر أن مصطلح "ملحد" هو أكثر دقة. سبينوزا لا يُقدس الطبيعة، ولا يعتبرها كائنًا يجب أن يُكرّم بالتبجيل الديني. يقول: "الإنسان الحكيم يسعى لفهم الطبيعة، وليس النظر إليها مثل الأحمق". النهج الوحيد المناسب تجاه الله أو الطبيعة هو الرغبة في معرفة ذلك من خلال العقل.
تساعد فكرة التخلص من الإله المدبّر في زرع الشك حول ما يعتبره سبينوزا واحدة من أخطر الأفكار التي تروّج لها الديانات المنظمة: خلود الروح والحكم الإلهي الذي ستخضع له في عالم آخر. إذا كان الشخص يعتقد أن الله سيكافأ عباده الصالحين ويعاقب الأشرار، ستقود حياته مشاعر الأمل والخوف: أملًا في أن يكون من بين المختارين، وخوفًا من أن يكون عرضة للعذاب الأبدي. حياة مستوطنة بهذه العواطف الغير منطقية هي -بمفهوم سبينوزا- حياة "عبودية" بدلاً من حياة حرة ومنطقية.
الأشخاص الذين تقودهم العاطفة بدلاً من العقل يمكن أن يكونوا عرضة بسهولة للتلاعب من قِبَل رجال الدين. هذا ما قلق سبينوزا كثيرًا في أواخر الستينيات من القرن السابع عشر، حيث اكتسبت العناصر الأكثر قمعًا وتعصباً في الكنيسة البروتستانتية نفوذًا في هولندا. ويظل هذا التهديد صحيحًا حتى اليوم بالنسبة للديمقراطية المستنيرة والعلمانية، حيث يمارس المتشددون الدينيون تأثيرًا خطيرًا على الحياة العامة.
من أجل تقويض مثل هذا التدخل الديني في الشؤون المدنية والأخلاق الشخصية، شن سبينوزا هجومًا على الإيمان بالحياة الآخرة للروح الخالدة. بالنسبة له، حينما تموت، فإنك تموت حقًا. قد يكون هناك جزء من العقل البشري يُعتبر "أبديًا". الحقائق الفلسفية، والرياضيات، وما إلى ذلك، التي يكتسبها الإنسان خلال حياته والتي قد تكون الآن جزءًا من عقله، ستظل بالتأكيد بعد وفاته - إنها، في النهاية، حقائق أبدية - ولكن لا يوجد فيها شيء شخصي. الفوائد التي تأتي من هذه المعرفة هي لهذا العالم، وليس لعالم مزعوم في المستقبل.
كلما زادت معرفتنا بالطبيعة، وخاصة بأنفسنا كبشر، زادت قدرتنا على تجنب مخاطر الحظ السيء والتحكم في العقبات التي يواجهها الإنسان الذي يعيش في الطبيعة. ونتيجة لمثل هذه الحكمة، تنبعث السكينة النفسية: إن الإنسان يصبح أقل تأثيرًا بتقلبات العواطف التي تصاحب عادة المكاسب والخسائر التي تأتي مع الحياة، ولا يعاني بعد الآن من القلق حيال ما يحدث بعد الموت. كما يعبّر سبينوزا ببراعة، "الإنسان الحر يفكر في الموت أقل من كل الأمور، وحكمته تكون تأملًا في الحياة، لا في الموت".
لدى رجال الدين، الذين يسعون للتحكم في حياة المواطنين، سلاح آخر في ترسانتهم. إذ يعلنون أن هناك كتابًا واحدًا وحيدًا سيكشف عن كلمة الله والطريق نحو الخلاص، وأنهم وحدهم هم المفسرون المعتمدون. في الواقع، يدّعي سبينوزا، "أنهم ينسبون إلى الروح القدس كل ما اخترعته خيالاتهم الهمجية".
إحدى العقائد الشهيرة والمؤثرة والمثيرة للجدل التي قدمها سبينوزا تتعلق بأصل ووضع الكتاب المقدس. يُجادل سبينوزا في كتاب "رسالة فى اللاهوت و السياسة" بأن الكتاب المقدس لم يُؤلف حرفيًا من قِبَل الله. الله أو الطبيعة غير قادرين ميتافيزيقيا على إعلان أو إملاء أي شيء، ولا يمكنه كتابة أي شيء على الإطلاق. ليس الكتاب المقدس "رسالة للبشر أُرسلت من الله من السماء". بل هو وثيقة عادية للغاية. كتبها عدد من الكُتّاب من خلفيات اجتماعية واقتصادية متنوعة، كتبوها في نقاط زمنية مختلفة وفي ظروف تاريخية وسياسية متنوعة، وتم تناقلها عبر الأجيال في نسخ بعد نسخ بعد نسخ.
وأخيرًا، تم تجميع اختيار من هذه الكتابات (بتقدير من قبل سبينوزا، كما يصر) في فترة الهيكل الثاني، وعلى الأرجح تحت إشراف عزرا، الذي لم يكن قادرًا إلا جزئيًا على تجميع مصادره وإنشاء عمل واحد منها. هذه المجموعة المؤلفة بشكل غير كامل كانت بدورها تخضع للتغييرات التي تتسلل إلى النص خلال عملية النقل على مر القرون. الكتاب المقدس بما نملكه اليوم هو ببساطة عمل أدبي إنساني، وهو وثيقة 'معيبة، مشوهة، مغشوشة، وغير متسقة' تمامًا. إنها من مولود مختلط منذ ولادتها ومفسدة بتداولها وحفظها، وهي مزيج من النصوص بأيدي مختلفة، من فترات مختلفة ولجماهير مختلفة.
يكمل سبينوزا نظريته حول الأصول البشرية للكتاب المقدس بسرد انكماشي مماثل لمؤلفيه. لم تكن الأنبياء أشخاصًا متعلمين بشكل خاص، فلم يتمتعوا بمستوى عال من التعليم أو التطور الفكري. بالطبع، لم يكونوا فلاسفة ، فيزيائيين، أو علماء فلك. لا تحتوي كتاباتهم على حقائق حول الطبيعة أو الكون (فيشوع كان يعتقد أن الشمس تدور حول الأرض). كما أنهم ليسوا مصدرًا للحقائق الميتافيزيقية أو حتى اللاهوتية، حيث كانت معتقداتهم غالبًا ساذجة وفلسفية خاطئة حول الله.
مع ذلك، كانوا أفرادًا متفوقين أخلاقياً، مع خيال غني، وبالتالي هناك حقيقة يمكن استخلاصها من كل الكتاب المقدس، وتظهر بوضوح وبشكل غير مشوه. إن التعليم النهائي للكتاب المقدس، سواء كان النص العبري أو الإنجيل المسيحي، هو في الواقع أمر بسيط: ممارسة العدالة والرحمة تجاه الإنسان الآخر.
هذه الرسالة الأخلاقية الأساسية هي نتيجة لجميع الوصايا ودروس الكتاب المقدس، وتظل سليمة وغير مشوهة عبر جميع التباينات في اللغة وجميع النسخ والتعديلات والتحريف وأخطاء النقل التي تسللت إلى النص على مر القرون. يصر سبينوزا على أنها موجودة في أقوال أنبياء العبرانيين ("لا تنتقم ولا تحقد على أبناء شعبك بل تحب قريبك كنفسك" [سفر اللاويين 19:18]) وفي رسائل بولس ("من احب غيره فقد اكمل الناموس" [رومية 13:8]). يكتب سبينوزا: "أستطيع بالتأكيد أن أقول، فيما يتعلق بالتعليم الأخلاقي، لم ألاحظ خطأً أو قراءة متغيرة يمكن أن تثير الغموض أو الشك في هذا التعليم." العقيدة الأخلاقية هي الرسالة الواضحة والشاملة للكتاب المقدس ، على الأقل بالنسبة لأولئك الذين لا يمنعون من قراءتها بشكل صحيح بسبب التحيز أو الخرافات أو التعطش للسلطة.
هل يعتقد سبينوزا أن هناك أي معنى يمكن القول به أن الكتاب المقدس هو "إلهي"؟ بالتأكيد لا، على الأقل في السياق المركزي للنسخ الأصولية، أو حتى التقليدية، للديانات الإبراهيمية. بالنسبة لسبينوزا، ألوهية الكتاب المقدس - في الواقع، ألوهية أي كتاب - هي خاصية وظيفية بحتة. إن عمل أدبي أو فني هو 'مقدس' أو 'إلهي' فقط لأنه فعّال في تقديم 'كلمة الله'.
ما هي "كلمة الله"، وما هو "القانون الإلهي الشامل"؟ إنها بالضبط الرسالة التي تظل "غير مشوهة" و"غير ملوثة" في جميع نصوص الكتاب المقدس: أحب قريبك وتعامل معه بالعدالة والإحسان. وعلى الرغم من ذلك، يتفوق الكتاب المقدس، ربما أكثر من أي عمل أدبي آخر، في تحفيز الناس لاتباع تلك الدروس ومحاكاة لصورته (الخيالية) للعدالة والرحمة الإلهية في حياتهم. يلاحظ سبينوزا أن "يُسمى الشيء مقدسًا وإلهيًا عندما يكون هدفه تعزيز التقوى والدين، وإنه مقدس فقط طالما يستخدمه الناس بطريقة دينية". وببساطة، تتجلى ألوهية الكتاب المقدس في حقيقة أنه -فوق كل شيء آخر- هو عمل أدبي خاص يعزز القيم التربوية.
ولكن، لهذا السبب بالضبط، فإن الكتاب المقدس لن يكون العمل الوحيد الذي يعتبر "إلهيًا". إذا كانت قراءة مسرحية وليام شكسبير "العاصفة" أو مغامرات هاكلبيري فين لمارك توين تقرب الإنسان نحو العدالة والرحمة، أو إذا كانت قراءة "أوقات صعبة" لتشارلز ديكنز تلهم الإنسان نحو الحب والإحسان، فإن هذه الأعمال أيضًا تعتبر إلهية ومقدسة. وفقًا لسبينوزا، "كلمة الله" ليست "مقيدة ضمن عدد محدد من الكتب".
في رسالة إلى سبينوزا، يعترض لامبرت فان فيلتهويسن الديكارتي على أنه، وفقًا لكتاب "رسالة فى اللاهوت و السياسة"، "يجب أيضًا وضع القرآن على مستوى كلمة الله"، حيث "يزرع المسلمون… في طاعة لأمر نبيهم، الفضائل الأخلاقية التي لا تثير الخلاف بين الأمم". يعترف سبينوزا بالآثار المترتبة على ذلك، ولكنه لا يراه كاعتراض. إنه على استعداد تام للسماح بوجود أنبياء حقيقيين آخرين إلى جانب تلك المذكورين في الكتاب المقدس، وكتب مقدسة أخرى خارج الشرائع اليهودية والمسيحية.
تمثل الرسالة الأخلاقية للكتاب المقدس وتوجيهاته حول كيفية التعامل مع البشر الآخرين "كلمة الله" الحقيقية. و بالتالي يصر سبينوزا على أن التقوى الحقيقية أو الدين الحقيقي لا ترتبط على الإطلاق بالطقوس أو الشعائر. فإن القيود الغذائية والممارسات الليتورجية والتضحيات والصلوات - جميع هذه العناصر النمطية في الديانات المنظمة لا تعدو كونها سلوكيات خرافية، يروج لها رجال الدين فقط لخلق عباد ساكتين ومطيعين.
ما يعتبره سبينوزا "الدين الحقيقي" و"التقوى الحقيقية" لا يتطلب أي إيمان في أحداث تاريخية، أو حوادث خارقة، أو مذاهب ميتافيزيقية، ولا يُشرف على أي طقوس عبادية. القانون الإلهي يوجهنا فقط حول كيفية التصرف بالعدالة والإحسان تجاه البشر الآخرين. "[نحن] نشجع على العدالة، ونساعد المحتاجين، ولا نرتكب القتل، ولا نحسد على الآخرين ممتلكاتهم، وهكذا". كل الطقوس أو الشعائر الأخرى في وصايا الكتاب المقدس هي ممارسات فارغة "لا تُسهم في النعيم والفضيلة".
الدين الحقيقي لا يتجاوز سلوكًا أخلاقيًا. ليس ما تؤمن به هو المهم، وإنما ما تقوم به. في رسالته إلى الإنجليزي هنري أولدنبورغ، الذي كان أمينًا للجمعية الملكية في عام 1675، يقول سبينوزا: "الفارق الرئيسي الذي أجعله بين الدين والخرافة هو أن الأخيرة تستند إلى الجهل، بينما يستند الأول إلى الحكمة".
الهدف السياسي الذي يروج له سبينوزا في "رسالة فى اللاهوت و السياسة" هو كومنولث علماني، ديمقراطي، خالٍ من تدخل الكهنة. سبينوزا هو واحد من أبرز دعاة الحرية والتسامح في التاريخ. ويتمثل الهدف النهائي للمعاملة في عنوان الكتاب وفي حجة الفصل الأخير: إظهار أن "السماح بحرية التفلسف لا يمكن أن يكون دون خطر على التقوى واستقرار الجمهورية، ولكن لا يمكن رفضها دون تدمير سلام الجمهورية والتقوى ذاتها".
يجب أن تكون جميع الآراء، بما في ذلك الآراء الدينية، حرة وغير معوقة تمامًا، سواء بحكم الضرورة أو بالحق. "فمن المستحيل أن يكون العقل تحت السيطرة الكاملة لشخص آخر. لا يستطيع أحد نقل حقه الطبيعي أو قدرته على التفكير بحرية وتكوين رأيه الخاص في أي مسألة كانت، ولا يمكن إجباره على القيام بذلك". في الواقع، يمكن أن تؤدي أي محاولة من جانب الحاكم للتحكم في معتقدات وآراء المواطنين إلى تقويض سلطته الخاصة في النهاية. في مقطع من الواضح أنه صحيح وجريء بشكل غير عادي بالنسبة لعصره، يكتب سبينوزا:
إن الحكومة التي تحاول السيطرة على عقول الناس تعتبر مستبدة، ويعتبر أن الحاكم يظلم مواطنيه وينتهك حقوقهم عندما يسعى إلى تحديد ما يجب أن يقبله كل إنسان كحقيقة ويجب أن يرفضه على أنه زائف، وما هي المعتقدات التي ستلهمه بالتفاني لله. كل هذه هي أمور تندرج ضمن الحقوق الفردية، التي لا يمكن لأي إنسان أن يتخلى عنها حتى لو أراد ذلك.
يمكن بالتأكيد للحاكم محاولة تقييد ما يفكر فيه الناس، ولكن نتيجة لهذه السياسة الباطلة والمجازفة ستكون إثارة الاستياء والمعارضة إلى حكمه. ومع ذلك، فإن التسامح مع المعتقدات شيء واحد، والحالة الأكثر صعوبة تتعلق بحرية المواطنين في التعبير عن تلك المعتقدات، سواء في الكلام أو في الكتابة. وهنا يتجاوز سبينوزا أي شخص آخر في القرن السابع عشر.
سيكون الفشل التام حاضرًا في أي محاولة لإجبار الأفراد في الكومنولث التحدث فقط بما ينص عليه الرأي السيادي رغم اختلاف آرائهم وتضادها... ستكون أكثر الحكومات استبداداً تلك التي تحرم الفرد من حرية التعبير والتواصل مع الآخرين بما يفكر، والحكومة المعتدلة هي التي تمنح هذه الحرية لكل إنسان.
تقوم حجة سبينوزا لصالح حرية التعبير على الحق (أو القوة) للمواطنين في التحدث كما يشاؤون، فضلاً عن حقيقة أنه (كما في حالة الاعتقاد) سيكون من غير المجد للسيادي محاولة كبح تلك الحرية. بغض النظر عن القوانين التي قد تُصدر ضد الخطاب ووسائل التعبير الأخرى، سيستمرون المواطنون في قول ما يؤمنون به، لكن الآن سيفعلون ذلك في الخفاء. ستؤدي أي محاولة لقمع حرية التعبير، مرة أخرى، إلى ضعف روابط الولاء التي تجمع بين المواطنين والسيادي. في رأي سبينوزا، ستؤدي القوانين غير المتسامحة في النهاية إلى الغضب والانتقام والفتنة.
لا يجوز تجريم الأفكار في الدولة المنظمة بشكل جيد. يجب أن تظل حرية التفلسف محفوظة من أجل جمهورية صحية، آمنة وسلمية، ولتحقيق التقدم المادي والفكري. يدرك سبينوزا أنه ستكون هناك بعض العواقب الغير مرغوبة المصاحبة لاحترام واسع للحقوق المدنية. ستحدث منازعات عامة، حتى شبه الانقسام، حيث يعبر المواطنون عن آرائهم المتضاربة حول القضايا السياسية والاجتماعية والأخلاقية والدينية. ومع ذلك، هذا هو الثمن الذي يأتي المجتمع ديمقراطي ومتسامح.
"لا يمكن للدولة أن تسلك مسارًا أكثر أمانًا من أن تعتبر التقوى والدين يتألفان فقط من ممارسة الإحسان والتعامل العادل، وأن يجب أن يكون حق السيادي، سواء في المجال الديني أو العلماني، مقيدًا بتصرفات الرجال، مع السماح للجميع بالتفكير فيما يشاءون والقول بما يفكرون". هذه الجملة، التي تعد بيانًا رائعًا لمبدأ التسامح الحديث، ربما تكون الدرس الحقيقي من المعاملة، ويجب أن يكون هذا هو الذي نتذكر به فلسفة سبينوزا.
عندما أصر أحد أعضاء الطائفة اليهودية البرتغالية في أمستردام في عام 2012 على أنه حان الوقت أخيرًا للنظر في إلغاء الهريم عن سبينوزا، سعت هيئة القيادة، أو الرؤساء العاديين، للجماعة إلى استشارة خارجية لاتخاذ قرار هام في هذا الشأن. عقدوا لجنة - بمشاركتي، إلى جانب ثلاثة علماء آخرين - للإجابة على مختلف الأسئلة حول الظروف الفلسفية والتاريخية والسياسية والدينية لحظر سبينوزا. بينما لم يطلبوا منا التوصية بأي مسار عمل معين، أرادوا آراءنا حول ما قد تكون المزايا والعيوب لرفع الحظر عنه.
قدمنا تقاريرنا فى 2011، ومر أكثر من عام دون أي أخبار. وأخيرًا، في صيف عام 2013، تلقينا رسالة تُبلغنا أن رئيس الكنيسة قد قرر عدم رفع الهريم . في رأيه، كان سبينوزا بالفعل مهرطقاً. وأضاف أنه في حين يمكن للجميع أن يقدروا حرية التعبير في المجال المدني، لا يوجد سبب لتوقع مثل هذه الحرية داخل عالم اليهودية الأرثوذكسية. وعلاوة على ذلك، سأل بشكل استفهامي، هل زعماء المجتمع اليوم أكثر حكمةً ومعرفة بقضية سبينوزا من الحاخامات الذين عاقبوه في المقام الأول؟
لا شك أن سبينوزا كان سيجد القضية برمتها مسلية. إذا سُئل ما إذا كان يرغب في إعادة قبوله إلى "شعب إسرائيل"، فإنه من المرجح أن يجيب: "افعلوا ما تشاؤون. لا يهمني على الإطلاق."
مترجم من مقال لصاحبه Steven Nadler