من هو الضحية : الكشف عن الواقع المظلم وراء مسرحية ضحايا ومجرمي الحرب
بريء، سلبي، غير سياسي: بعد الهولوكوست، كان معيار الضحية "الحقيقية" سبباً فى تبرير الحرب الشاملة و جرائم الإبادة الجماعية
في سبتمبر عام 1945، بعد مرور شهر واحد من إصدار وزراء خارجية الاتحاد السوفيتي وبريطانيا والولايات المتحدة لميثاق محكمة نورمبرج للمحاكمات، كتب المدعي العام الأمريكي الرئيسي، روبرت جاكسون، مقالًا في مجلة نيويورك تايمز لشرح الإجراءات الوشيكة المقبلة للجمهور الأمريكي. وكان عنوان المقال "أسوأ جريمة على الإطلاق". في هذا المقال، قام جاكسون بشرح لماذا تٌعتبر الحروب العدوانية الجريمة الكبرى وفقًا لميثاق المحكمة، حيث أشار إلى أن جميع الجرائم الأخرى مثل الجرائم ضد الإنسانية وجرائم الحرب مستمدة من الغزو الألماني. وقد جاء هذا المقال بعد شهر من إلقاء القنابل الذرية على مدن يابانية، وقد أسهم في توجيه استنتاج مروع إضافي، حيث قال: "إذا كان هناك حروب مستقبلية، فيجب علينا أن نكون أفضل قتلة، ونقوم بالقتل بشكل أكثر وبسرعة أكبر من العدو، وذلك من خلال القتل بأقل قدر من المخاطر على أنفسنا."
وعندما شرح جاكسون هذه الحجة، دعا إلى انتهاك "مبدأ التمييز" القانوني المعترف به بين المقاتلين وغير المقاتلين، من خلال تصوير الحروب على أنها نزاع بين الشعوب بدلاً من كونها نزاعًا بين القوى العسكرية. وأكد أنه في الحروب الحديثة، أصبح الصراع أكثر توجهًا نحو شعوب بأكملها بدلاً من توجهه نحو القوات العسكرية فقط، وأن المسألة تتعلق بأي من الأطراف سيتم إخضاعه وأي منها سيبقى على قيد الحياة. ولذلك، أشار إلى أنه في المستقبل سيكون من الضروري "قتل وجرح مدنيين العدو حتى يستسلموا"، وكانت استراتيجية قتل مدنيين العدو في الحروب اللاحقة مثل هيروشيما وناغازاكي توضح هذا الأمر. وأن هذا عكس ما قام به النازيين، الذين قاموا بقتل المدنيين دون وجود هدف عسكري واضح، وهم الذين تمت محاكمتهم في نورمبرج.
أظهر هذه النهج نبوءة مميتة. منذ ذلك الحين، وافقت حكومات معظم الدول على التسبب في خسائر بين المدنيين الأعداء بدلاً من تعريض قواتها العسكرية للخطر. وأصبح قصف الأعداء حتى استسلامهم - مجتمعات بأكملها - وسيلة مفضلة، بدءًا من تدمير الولايات المتحدة لشمال كوريا في أوائل الخمسينيات وحروب فيتنام لاحقًا، وحتى قصف روسيا لمدينة غروزني في الشيشان في التسعينيات. وهذا بالإضافة إلى الهجمات المتتالية من إسرائيل على غزة، وقصف الحكومة السورية بالبراميل المتفجرة في مدينة حلب ومناطق أخرى، وتدمير اليمن بقيادة السعودية. وعلى الرغم من أن ضربات الطائرات بدون طيار الأمريكية أدق من عمليات القصف والقنابل التقليدية، إلا أنها تتسبب أيضًا في وفيات للمدنيين. وقد أسفرت هذه الأفعال مجتمعة عن مقتل ملايين من الأبرياء. ومن بين جميع هذه الأحداث يأتي أكبر حالة خسائر بين المدنيين بعد الحرب العالمية الثانية: حيث توفي حوالي 45 مليون صيني في المجاعة التي وقعت خلال القفزة الكبيرة إلى الأمام بين عامي 1958 و 1962. ولكن من يتذكر هؤلاء الأشخاص ومعاناتهم بخلاف عائلاتهم وبعض الأكاديميين؟ إنهم مستبعدون عن الصورة المعاصرة للضحايا الحقيقيين لأنهم ليسوا ضحايا إبادة جماعية.
تجسد مفهوم "الضحية" منذ عام 1945 عدة جوانب تعتمد بشكل أكبر على النسيان الانتقائي بدلاً من التذكير الشامل. بعد الحرب العالمية الأولى، برزت تجارب الأرمن والروس، خاصة، في حملات الإغاثة الإنسانية الغربية كأشخاص مستحقين للتعاطف والتحرك العاجل. ومع ذلك، بعد الحرب العالمية الثانية، لم يمكن منح نفس الاعتبار للمئات من آلاف الأشخاص النازحين الذين عانوا في مخيمات النزوح. يرجع ذلك إلى أن معظم هؤلاء اللاجئين كانوا من الألمان العرقيين الذين تم طردهم من وسط وشرق أوروبا بموافقة الحلفاء.
بالإضافة إلى ذلك، قضى القصف الذي نفذه الحلفاء على مدن ألمانيا واليابان بمرور الوقت على حوالي مليون مدني. ومرة أخرى، لم يمكن أن يصبح المدنيون الأعداء ضحايا أيقونيين. على الرغم من أن القوات الألمانية واليابانية كانتا قد بدأتا في ممارسة قصف المدن غير المحمية، إلا أن الحلفاء تفوقوا في هذا المجال. وهذا هو السبب في أنه لم يتم محاكمة الألمان في نورمبرج بسبب حملاتهم الجوية.
ثالثا، ميزت الدول بين مفهوم "الضرورة العسكرية"، أي الإجراءات التي تُتخذ لتحقيق أهداف عسكرية مسموح بها بموجب القانون الدولي، وبين الأمور المتعلقة بالأمن الوطني في حالات الطوارئ الداخلية من ناحية، وبين النية الإبادية من ناحية أخرى، حتى إن كان عدد المدنيين المتأثرين يكون متساويًا. ونتيجة لذلك، على الرغم من أن المدنيين يمكن أن يكون عددهم أقل في الردود "المتناسبة" على التهديدات الأمنية المشتبه بها، إلا أن وفياتهم تتراكم مع مرور الوقت كأعمال "عادية ومشروعة" من الناحية القانونية. وبالتالي، فإن هذه الخسائر لا يمكن أن يمكن اعتبارها ضحايا رمزيين في حال مشاركة الدول في النزاعات المسلحة دولية وغير دولية وفقًا لشروطها الخاصة. ببساطة، هذه الوفيات لا تصدم "ضمائر الإنسانية"، وهو مصطلح قديم يتكرر في أدوات القانون الإنساني الدولي.
إذا كان جاكسون متنبئاً بشأن طبيعة النزاعات بعد الحرب، فإنه كان مخطئًا بشكل كبير فيما يتعلق بشأن أسوأ جريمة. بحلول أواخر الأربعينيات، حلت الإبادة الجماعية محل الحرب العدوانية باعتبارها العتبة التي تصدم "ضمائر الإنسانية". وكان النموذج الأصلي للإبادة الجماعية هو الهولوكوست. الدول لم تتمكن من التوصل إلى تعريف واضح للحروب العدوانية، بينما بات ضحايا الهولوكوست أكثر وضوحًا تدريجيًا بعد محاكمات متسلسلة للجناة الألمان. شرحت المؤرخة ديبورا ليبستات كيف كان الوضع في عام 1917:
كانت الهولوكوست شيئًا مختلفًا تمامًا. كان برنامجًا منظمًا بغاية القضاء على شعب محدد. لم يكن يتعين على اليهود القيام بأي شيء ليتم اعتبارهم يستحقون القتل. كبار السن الذين كان لا بد من نقلهم إلى قطارات الترحيل والأطفال الذين كان لا بد من حملهم كانوا جميعا يقتلون. الهدف لم يكن -كما هو الحال في البلدان المحتلة- التخلص من الناس بسبب مقاومتهم للنازية، ولكن كان الهدف التخلص من اليهود ببساطة لأنهم كانوا يهودًا.
قدمت ليبستات هذه الحجة جزئيًا لتذكير الرئيس الأمريكي آنذاك، دونالد ترامب، بعدم تجاوز أهمية الهولوكوست، وجزءًا لمحاربة معادي السامية الذين ادعوا أن اليهود كانوا يحرضون الألمان وبالتالي كانوا شركاء في مصيرهم. ونتيجة لذلك، فقد تم فصل الهولوكوست عن حالات قتل المدنيين الأخرى كما أصرت ليبستات وكثيرون آخرون مرارًا وتكرارًا: إنها ليست "مجرد مأساة واحدة فقط في سلسلة طويلة من المآسي". بما أن الهولوكوست كانت جريمة هائلة ضد ضحايا أبرياء، أي أنهم لم يكونوا مشتركين في صراع عسكري ولم يتم قتلهم بسبب الضرورة العسكرية، فإنها شكلت نموذج الضحية المثلى.
هذا الاختلاف بين الضحايا الأبرياء، الذين تصدم معاناتهم "ضمائر الإنسانية"، وبين الضحايا المقبول التضحية بهم -والذين يتم نسيانهم- يمكن أن نلاحظ أن جذوره تتعلق باللاهوت المسيحي واليهودي. حيث أن المسيح قرر طوعًا تحمل خطايا البشرية من خلال عمل تضحية ذاتية، حيث تكمن فعاليته في برائته. وفي تفسير العهد الجديد لقصة الصلب، استمد الكثيرون بسخاء من التقاليد اليهودية، كما نجد ذلك في وصف بولس ليسوع بأنه "خروف الفصح" الذي لم يُدنَس والذي يتم تقديمه كتضحية في عيد الفصح.
في اليهودية، يُطلق على الضحايا اليهود اسم "القدوسين"، وهم محملون بالقداسة في معناها الحرفي كأنهم شهداء لشعب اليهود بسبب ديانتهم، دون أن يُعتبَر ذلك نتيجة أفعالهم. يتم التضحية بهؤلاء من أجل عضويتهم في مجموعتهم، وهم يُستهدفون بسبب هويتهم المحتقرة، ويجدون أنفسهم عاجزين عن التأثير على الساحة السياسية. وتتجلى براءتهم في عدم تورطهم حتى بشكل وكالي في الصراعات المسلحة. بقبولهم مصيرهم طوعًا ومقاومتهم لإغراء التحول، كما حدث خلال أحداث العنف المسيحية في العصور الوسطى على سبيل المثال، يموت هؤلاء الضحايا اليهود "Kiddush Hashem"، وهي عبارة حرفية تعني "لتقديس اسم الله". وفي حالة الهولوكوست، تُمثل ضحاياه اليهود "6 ملايين قدوس". ففي غيتو وارسو، استدرك الرهبان تفسير المؤرخ اليهودي في العصور الوسطى، موسى بن ميمون، الذي اعتبر أن اليهودي الذي يُقتَل "ببساطة لأنه يهودي" يُعرَف باسم "قدوش".
براءتهم هي أيضا وظيفة لدافع قاتلهم، وقد وصف المؤرخ روبرت ويستريتش عام 1991 معاداة السامية بأنها "أطول كراهية". في هذا الوصف، يُعتبر أن معاداة السامية هي كراهية تجاه اليهود لا أساس لها. وفي هذا السياق، وصف المؤرخان بريندان سيمز وتشارلي لادرمان معاداة السامية في عام 2016 بأنها "فيروس" يأخذ "العديد من الأشكال… بحيث قد يكون من المستحيل القضاء عليه أبدًا." بغض النظر عن مظهرها، فإن معاداة السامية تطرح كقوة مستقلة ونشطة في التاريخ ، والكراهية غير العقلانية تتجسد ، وتتكيف مع الزمان والمكان. لقد ارتكب المسيحيون تلك الكراهية لقرون في الماضي، ثم الفاشيين، والآن - كما يقول الكثيرون - إنهم المسلمون ورفاقهم السذج، اليساريون المناهضون للصهيونية.
وهكذا، تمثل صورة الضحية اليهودية الخالية من الوكالة والبريئة بشكل كبير "الضحية المثلى"، وهذا هو الوضع الاجتماعي الذي تعتمد عليه لمنح التعاطف والشرعية لبعض أهداف العنف وليس لبعضها الآخر. وبفضل وجود الهولوكوست في الذاكرة المشتركة، تُمثل ضحاياه اليهود الشكل النموذجي والشامل لهذا الوضع. ويصبح هذا الوضع، كما وصفه الكاتب أليكس كوكوتاس في عام 2017، "مذبحًا مقدسًا" يعزز "التعرف على الضحية"، حتى وإن كان معظم الناس على الأرجح جناة بدلاً من ضحايا، نظرًا لأنهم ليسوا أعضاء في أقليات.
سواء كانوا يهودًا أو مسيحيين، أو حتى في حالة توافر الشرطين معًا، فإن صورة الضحية المثلى قد أثبتت أنها جاذبة بشكل لا يُقاوَم لأولئك الذين يسعون للتعرف على أنفسهم كضحايا أبرياء للاضطهاد يستحقون الحماية و/أو التعويض. يقوم ضحايا النزاعات المختلفة بانتظام بتشكيل صورة لأنفسهم على أنهم يهود، حيث يتم قتلهم بسبب هويتهم بدلاً من أفعالهم، وهم بذلك يصبحون شهداء أبرياء بمعنى آخر.
في بعض الأحيان، يمكن التعرف على هذا النوع من الضحايا بسهولة. وقد قالت ديدري بيرجر، مديرة اللجنة اليهودية الأمريكية في برلين، بأن الشعب اليهودي عن غيرهم، يتمتع بفهم خاص لمعاناة الأقلية اليزيدية الكتابية، التي تعرضت لهجوم من قبل تنظيم داعش في العراق. وفيما يخص الأرمن العثمانيين، يصف معهد الإبادة الأرمني في يريفان ضحاياهم بانتظام بأنهم "شهداء قدوسين"، وفي عام 2015، قامت الكنيسة الأرمنية الرسولية بتقديسهم كـ "القديسين"، مائة عام بعد بداية الإبادة. على إنهم ضحايا أبرياء تعرضوا لعنصرية وكراهية تركية، في حين تُصر السلطات التركية على أن الاضطرابات الحربية تسببت في سقوط ضحايا على كلا الجانبين.
لدى الأتراك وجهة نظر: بدأت الحملة ضد الأرمن أيام العثمانيين بحالة طوارئ عسكرية نجمت عن غزو القوات المتحالفة للإمبراطورية العثمانية في الشرق والجنوب، والتي شارك فيها بعض الأرمن. ومع ذلك، لا تطرح الدبلوماسية التركية أبدًا تساؤلات حول الأسباب التي أدت إلى تصفية النخبة الأرمنية وإجبار النساء والأطفال والمسنين على المشي إلى الصحراء للموت في إطار تأمين مناطق القتال. هناك دلائل وافية تشير إلى نية الحكومة التركية في التخلص نهائيًا من "مشكلة الأرمن" لتحقيق الأمان بشكل دائم.
وبدلاً من فهم مثل هذه الحسابات السياسية الخبيثة التي تجريها الدول المصابة بجنون العظمة، فإننا نركز اهتمامنا على الضحية الخالية من السياق السياسي. التعاطف المفهوم يحل محل التحليل الضروري. الأول يشكل الهولوكوست والتثقيف في مجال حقوق الإنسان مع تركيزه على الضحية غير المسيسة. وعادةً ما تصنف برامج التعليم هذه المجموعة كضحايا عندما يتم استبعادهم عن "حدود عالم الالتزام": فهم ليسوا أعضاء في "دائرة الأفراد والجماعات الذين تترتب علينا التزامات نحوهم، والذين تنطبق عليهم القواعد، والذين تتطلب إصاباتهم إصلاحات قانونية أو تعويضات." إن الديناميكية الاجتماعية التي تحدد مثل هذا التسلسل الهرمي للرعاية هي الكراهية الداخلية المتولدة تلقائياً: الكراهية التي ليست رد فعل على سمات المجموعة المكروهة ولكنها نتاج الدراما النفسية للكاره. إنها تتولد داخليًا بدلاً من أن تنشأ في علاقات ديناميكية مع العالم الخارجي.
النهج الأكثر تأثيرًا في بناء الضحية هو آلية "كبش الفداء". في عام 1939، صاغ الباحث الأدبي كينيث بيرك آلية بناء الضحية هذه في تحليل السيرة الذاتية لأدولف هتلر، كفاحي (1925). بالاعتماد على فكرة سيجموند فرويد بأن النظام الحضاري يتطلب القمع وبالتالي يؤدي إلى الإحباط، رأى بيرك في تشغيل الأيديولوجية النازية طقوس تطهير "الضحية غير المباشرة": حيث يُسقط الفرد ذنبه وأوجه قصوره على وعاء خارجي، ككبش الفداء. في الكتاب المقدس العبري، قال الله لموسى أن يأمر أخاه هارون أن يأخذ عنزتين؛ سيتم تقديم أحدهما للرب، والآخر "مُعلم لعزازيل"، أي للإزالة (كبش الفداء). وكما تصور الآيات 21 و22 من سفر اللاويين هذه الدراما، فإن التيس يحمل خطايا المجتمع ويحملها، ويطهرها ويطهرها بذبيحة التيس الآخر. إن تدميرها هو بمثابة قربان، مما يؤدي إلى "النهضة الرمزية" للمجتمع.
كتب بيرك هذه الكلمات قبل مرور عامين فقط من إطلاق النار الجماعي الألماني على اليهود السوفييت وتشغيل معسكرات الموت النازية. ومع ذلك، كان لديه فهم مبهر للمنطق والتفكير الذي أسفر عن هذا العمل المجرم النازي.
"الآريين" هم "بناؤون" بينما اليهود هم "مدمرين"، لذلك يجب على "الآريين" تدمير "الدمار" الذي يسببه اليهود. يجب على الآري باعتباره "وعاء الحب" أن يكره الكراهية اليهودية.
رؤية بيرك هذه وجدت صدى في عبارة آلان فينكلكروت، الكاتب الفرنسي، حينما كتب عن اضطهاد النازيين لليهود في كتابه "اليهودي المتخيل" عام 1980. أشار فيه إلى أن المتهمين تاريخيًا كانوا يطردون بوحشية إلى عالم غريب وكانوا يتعرضون لحرب شاملة ويُعاملون كأعداء مطلقين. لم يكن كفاية أن يتم عزل هؤلاء الأعداء في مجتمع منفصل، ولكن الهدف كان القضاء عليهم تمامًا.
بالرغم من أن النماذج الفرويدية للصراع النفسي المكبوت قد فقدت شعبيتها في علم النفس الاجتماعي، فإن فكرة توجيه الاتهام إلى كبش الفداء ما زالت شائعة كرمز مجازي. على سبيل المثال، يشير متحف الهولوكوست الوطني الأمريكي في تعريفه لمفهوم معاداة السامية على الإنترنت إلى أنه في "الأوقات الأكثر يأسًا، أصبح اليهود هم الرموز المعتادة لمشاكل كثيرة يعانيها الناس". وبذلك يتم تواصل نظريات قديمة تعود إلى الثلاثينيات حول الإحباط الاجتماعي وتحويل العداء نحو الأقليات البائسة. النقطة المهمة هنا هي أن كبش الفداء، سواء كان ذلك بالنسبة لخروف الفصح في القصص الدينية أو الإنسان المستضعف كفداء بشري، هو ضحية بريئة تصبح هدفاً للغضب والاحباط المكبوت لدي المجتمع.
لكن المشكلة في هذه الرؤية لبناء الضحية هي أنها تأخذ طابعًا لاهوتياً أكثر منها سياسيًا. إنها لاهوت علماني حول أصل الشر، حيث يتم اعتبار المجموعات ضحايا التحيزات و الفصل العنصري تنشأ داخل أشخاص أشرار. بعد الهولوكوست، أصبحت الدراما النمطية مأهولة بالأشرار (النازيين) والضحايا (اليهود). وهذا الرأي اللاهوتي في الصراع يثير عواطف قوية لدى الليبراليين الغربيين الذين يعتقدون أنهم يجب أن يقوموا بفعل شيء عندما يشهدون الشر في العالم. يمكن رؤية هذا التأثير بوضوح في شخصية السفيرة الأمريكية السابقة للأمم المتحدة، سامانثا باور. شهادتها الشخصية في الشباب عن مصير آن فرانك والهولوكوست دفعتها إلى العزم على تحويل الولايات المتحدة إلى قوة عالمية لضمان أن شعار "لن يتكرر ذلك أبداً" هو وجهة السياسة. وعندما شهدت أحداث ليبيا عام 2011 والتدخل الدولي هناك، رأت هي والفيلسوف الفرنسي برنار-هنري ليفي مرة أخرى الدراما الهولوكوستية من خلال عيونهما، مع الضحايا الأبرياء والجناة الأشرار الذين يجب محاربتهم. وعليه، اعتقدا أن الواجب يدعوهما للتدخل.
وعندما فشل هذا التدخل - وبالواقع، سبب تدمير الدولة الليبية بمزيد من العنف بدلاً من السلام الذي كان يهدف إليه - قامت باور بالاتهام بأن الليبيين الذين لم يتعرضوا للقتل كانوا في الواقع هم من كانوا عليهم تحمل اللوم. في مذكراتها المبررة لكارثة ليبيا، كتبت: "بغض النظر عن مدى صدقنا، لم نكن نستطيع أن نتوقع أن نمتلك كرة زجاجية عندما يتعلق الأمر بالتنبؤ بدقة بالنتائج في الأماكن التي لم تكن فيها الثقافة متشابهة معنا". بمعنى آخر، كانت تعترف بأن الولايات المتحدة لا يمكنها فهم البلدان التي تتدخل في شؤونها بشكل دقيق. الأزمة الليبية كانت أكثر تعقيدًا وأكثر سياسية مما كانت تستطيع باور فهمه بسهولة من خلال مفاهمها الأخلاقية المبسطة.
خطاب الضحية البريء يعزّز النشطاء الأقوياء لإثارة المزيد من العنف وقتل المزيد من الأبرياء باسم إنقاذ العالم من العنف ضد الأبرياء. واضح جداً، يظهر أهمية التمييز العميق بين الضحايا المثلى والأبرياء الغير مرئيين من خلال صمت باور تجاه الغارات الجوية بالطائرات بدون طيار التي كان يفضلها رئيسها السابق، الرئيس الأمريكي السابق باراك أوباما. فقد قتلت هذه الغارات تقريباً 10% من الأشخاص البالغ عددهم 3797 شخصًا الذين قتلوا في 542 غارة أذن بها: وقد تم اعتبار هؤلاء الضحايا أعراض جانبية لما يحدث. لقوا حتفهم من أجل قضية نبيلة وهي الحرية.
نحن نعلم أن مبدأ حصانة المدنيين يستند إلى افتراض براءة المدنيين. ولذلك قد قام مفكرو الشؤون العسكرية ومحامو القانون الدولي بمعالجة هذه المعضلة، حيث اعتبروا أن الحروب في القرن العشرين كانت حروباً شاملة، سواء عبر تجنيد جموع السكان في الحربين العالميتين أو خلال النزاعات المسلحة الداخلية كما حدث في الحروب الأهلية. وأشاروا إلى أن الحروب الشاملة تعني أن عمال المصانع وعائلاتهم يساهمون في جهد الحرب بنفس القدر الذي يساهم به الجنود على الجبهة: ليسوا أبرياء بالمطلق، وبالتالي يمكن استهدافهم بصفتهم أهدافاً قانونية. وخلصوا إلى أن التمسك بالتمييز الواضح بين المقاتلين والمدنيين هو أمر عفا عليه الزمن. لهذا السبب أشار جاكسون إلى القراء في الولايات المتحدة عام 1945 أن يكونوا جاهزين لقتل أكبر قدر في الإمكان من المدنيين الأعداء في الحرب الباردة الناشئة.
إذا لم تكن لديهم حصانة، فإنه يُفترض أنهم مذنبون بالارتباط مع المقاتلين الأعداء، بما في ذلك العاملون في المجال الإنساني المحايدون الذين يقدمون المساعدة الطبية لهؤلاء الإرهابيين، ناهيك عن المصطلح المستخدم بشدة حديثاً "الدروع البشرية". هكذا نقترب من فهم أعمق لعالم الإبادة الجماعية: شعوب بأكملها تعتبر أعداء ويُعتبر أفرادها مذنبين جماعياً يستحقون القتل. هل هذا هو لإخفاء هذا الافتراض القاتل في الاستراتيجية العسكرية والقانون الدولي بأن المدنيين بحاجة إلى أن يشبهوا ضحايا الهولوكوست حتى "يصدموا ضمائر البشرية"؟ هل هذا هو السبب في أن مثل هذا العنف الجماعي يجب أن يشبه الهولوكوست حتى يمكن الاعتراف به على أنه إبادة جماعية؟
الصورة العائلية 1 لمراد سبيع
الفنانون الذين يعملون خارج هذه الافتراضات يقدمون تذكيرات حول هؤلاء الضحايا الغير مرئيين. على سبيل المثال، تصوّر صورة مراد سبيع بعنوان "الصورة العائلية 1" (2015) غرفة صغيرة مدمرة في صنعاء، اليمن. على الجدار الخلفي للغرفة، قام سبيع برسم صورة لعائلة تظهر في وضعها الرسمي المعتاد: الوالدين يقفان، بجانبهما طفلان، ورضيع يتواجد في حضن الأم. الصورة مائلة قليلاً نتيجة الانفجار. هناك غراب ضخم يجلس بشكل مخيف على إطار الصورة، يراقبهم للإشارة إلى مصيرهم المأساوي. "الصورة العائلية 1" هي واحدة من بين 18 صورة ضمن سلسلة "الأنقاض" (أو "الحملات" على ما يسميه سبيع جهود زيادة الوعي الجماعي) التي تم إطلاقها في مايو 2015 في منطقة بني حوات بمحافظة صنعاء. حيث تم تدمير أكثر من سبعة منازل وقُتل 27 مدنياً، من بينهم 15 طفلاً.
مراد سبيع، ولد عام 1987، يوثق نشاطات ومعاناة زملائه في اليمن منذ ثورة الربيع العربي في عام 2011، وبخاصة خلال الحرب الأهلية والحرب الوكالية بين السعودية وإيران التي بدأت في عام 2014. جداريته المعروضة في باريس في ديسمبر 2020 تكرم "أكثر من 230 ألف شخص قتلوا منذ عام 2014". وعلى الرغم من أن الكثيرون خارج اليمن قد لا يعلمون أن القوات السعودية قد قصفت البلاد بقذائف وصواريخ أمريكية وبريطانية الصنع، وبالرغم من أن وضع المدنيين في اليمن يعد واحداً من أكبر الكوارث الإنسانية في العالم، إلا أنه نادراً ما يصدم "ضمائر البشرية" بنفس الشكل والشدة.
الصراع المعقد في اليمن لا يمكن تصنيفه وفقًا لمعايير الهولوكوست التي تتبع نموذج تقسيم الضحايا إلى ضحايا مثلى وجناة أشرار. إنما يمثل صراعاً غير نمطي في عالم ما بعد الحروب، حيث يشترك فيه مجموعة متنوعة من الأطراف، سواء كانت دولية أم محلية، ويتورط فيه جهات حكومية وخاصة، سواء كانت داخلية أو خارجية. يتحكم في هذا الصراع اقتصاديات سياسية مُهيمنة ومشبوهة تنمو بشكل شبه منظم، إلى جانب أهمية الأمور الأمنية ذات الجوانب الجيوسياسية.
اخترت صورة "الصورة العائلية 1" للفنان مراد سبيع كجزء صغير لدعوة هؤلاء الأشخاص إلى الوعي. قررت استخدام هذه الصورة كغلاف لكتابي "مشكلات الإبادة" الصادر في عام 2021. فهؤلاء الأشخاص لا يجب أن يتم نسيانهم. يجب أن تلهم ذكراهم فينا لنعيد التفكير في النظر في جميع ضحايا المدنيين ونتأمل في أسباب معاناتهم.
بقلم A Dirk Moses