لماذا لا نستطيع أن نتخلص من السير وراء القطيع فى تفكيرنا؟
عدم السيطرة على الذات أمام حشد من الناس يعتبر أمرًا مميزًا، تجربة قوية و مذهلة. لهذا السبب، نعتبر البحث عن الأفراد الذين يتناقضون معنا أمرًا ضرورياً
بينما تعبر شوارع مزدحمة في رحلتك اليومية، هل لاحظت أن دافعًا طارئًا ينبعث من داخلك، يُلهمك للتسارع والتداخل بين أمواج الزحام؟ سواء كنت في قلب ريو دي جانيرو بصخبها أو في أزقة بانكوك المليئة بالحياة، أو حتى في الضوضاء الهمسة لنيودلهي أو في صخب مدينة نيويورك، تقول لك غرائزك البرية إن الأمان يتجلى في مشاركتك في المجموعة بدلاً من خوض المغامرة بمفردك. الخوف يقربنا، والبراهين تتفق على ذلك، فعندما نندمج في قطيع، يرتفع نشاط منطقة اللوزة الدماغية، مركز معالجة الخوف والمشاعر السلبية.
الوحدة قد تجعلك تشعر بالضعف وإحساس التعرض للمخاطر، والاندماج في جماعة يمنحك إحساسًا فريدًا بالحماية. تدرك في عمقك أن التجمع بين أفراد القطيع يُضفي طابعًا مميزًا من الأمان. تستنتج ذاتك أن خطر الحوادث المرورية يقل في الوسط الذي يضم الآخرين، حيث يتم توزيع المخاطر بين أفراد المجموعة بطريقة تخفف من وطأتها. مع كل زيادة في أعدادهم، تنخفض المخاطر. يكمن الأمان في الأعداد، وهو أكثر بكثير من مجرد الإحساس بالأمان الفردي.
يترافق مع فعل ملازمة القطيع أيضًا إحساس مثير بالقوة، فكأفراد يندمجون في حشد ضخم من البشر، ينبغي لهم أن يشعروا بأن قواهم تتضاعف وشجاعتهم تتأهب للمواجهة بطريقة تفوق حالتهم الفردية. في أحيان كثيرة، يعكس تصرفهم هذا الإحساس. الشخص نفسه الذي عندما يكون بمفرده يمتنع عن جرح ذبابة، نجده نفسه على استعداد لإشعال لهيب في مبنى حكومي أو لسرقة متجر للمشروبات، بمجرد أن يصبح جزءًا من كتلة غاضبة.
يحتمل أن يكون الفرد النقي والمحترم، عندما يندمج في حشد من المثيرين للشغب على الإنترنت، قادرًا على التعبير عن أبشع التعليقات. يحمل القطيع القدرة على تحقيق معجزات في تحول الذات، حيث يتحول الحذر إلى جنون، والاحتياط إلى استهتار، والأدب إلى وحشية. وما إن يغوص الفرد في دوامة هذه الديناميات حتى يصعب بشكل لا يُصدق التراجع، حيث يرى نفسه مُلزمًا بالمشاركة، إذ تظهر أنه من واجبه أن يتسارع إلى الفعل.
يُعرِض أي عمل إجرامي خارج نطاق القانون، سواء كان ذلك في الزمان القديم أو في زمن وسائل التواصل الاجتماعي الحديث، هذا الإحساس بالتميُّز. عبارات إلياس كانيتي في كتابه "الحشود والسلطة" (1960) تجسِّد تلك الحقيقة: "إن جريمة القتل المشتركة مع الكثيرين، والتي لا تُعتبر فقط آمنة ومقبولة، بل تُروج لها بفعل الفعل بالفعل، تمثل تحدياً لا يُقاوم بالنسبة للغالبية العظمى من الرجال".
يمتلك القطيع، بالإضافة إلى ذلك، القدرة على منح أفراده إحساسًا متفوقًا بالقيمة الفردية. فعلى الرغم من حدة الفقر أو اليأس الذي يعيشونه على مستوى فردي، يتيح لهم الانخراط في تشكيلة جماعية الشعور بالقبول والاعتراف، بل والاحترام. لا توجد فجوة، مهما كانت واسعة، في الحياة الشخصية يصعب على إخلاص الفرد لعشيرته أن يسدها، ولا تظهر صدمة لا يمكن لهذا العلاج تقديم الشفاء لها.
لهذا السبب، تتمتع الطوائف والعصابات والمنظمات الهامشية بقدرة جذب استثنائية: إذ يُمكِنُها توفير إحساس للروح المضطربة بالتحقيق والاعتراف الذي لا يستطيع الحصول عليه من العائلة أو الأصدقاء أو حتى من الحياة المهنية. يُمكِنُ للحشد أن يكون علاجًا بالطريقة ذاتها التي يكون لمادة شديدة السمية قوى شفاء فعالة، حيث يتحول الفرد الضائع إلى العائد عبر الاندماج في هذه التجمعات المُرَكَبة.
إن القطيع يُلْقِي بظلالًا متناقضة على هويتك: أنت فرد، لكن ليس على الرغم من اندماجك في حشد، بل بسببه. ربما لن تجد نفسك كاملًا في عزلتك، وقد تكون حياتك كوعاء فارغ، لكن حين تقوم بخلق رابط ذو مغزى مع القطيع، تتفجر حياتك البركانية بفرح لا حدود له وتتسرب إليها أكثر مما تحتمل. لن يكون بإمكانك العثور على ذاتك في وسط الزحام، ولكن ذلك ليس بالأمر الذي يقلقك: فأنت الآن جزءٌ من شيء يظهر بأبهى صوره وبأجله بكثير من وجودك الفقير. ارتباطك بحياة القطيع لا يكتفي بسد فراغ داخلي، بل يُضفي إحساسًا بالهدف على وجودك المشوش. وكلما زاد عدد الأفراد الذين يحملون أسئلتهم إلى الحشد، كلما ازدادت حيوية الأمر. وما هو أخطر من ذلك.
هذه ردود أفعال تتسم بالغريزة، دون أي تكلف. بغض النظر عن مدى تحكمنا في تصرفاتنا، إنها تتعامل مع جانب خبيث في طبيعتنا البيولوجية. يقول الخبير الاقتصادي ميشيل باديلي في كتابه "المقلدون والمتناقضون" (2018): "نحن نتقاسم مع الحيوانات الأخرى تشكيلة واسعة من الاندفاعات القطيعية في تشكيلاتنا". هذه هي الطريقة التي انتهجناها للبقاء. جعلنا تاريخنا التطوري الطويل مبني على أسلوب القطيع، والنظرة السريعة لأقرب أقاربنا في عالم الحيوانات يؤكد ذلك. ويستنتج العالم فرانس دي وال، الذي قام بدراسة سلوك القردة لعقود، في كتابه حول عناق ماما الأخير (2018) أن الرئيسيات "خُلقت لتكون اجتماعية" - و"هذا ينطبق علينا". المجموعات هي "استراتيجيتنا الرئيسية للبقاء". قد لا يتورط الجميع في طوائف أو عصابات هامشية أو تيارات سياسية، لكننا جميعًا ملتزمون بملازمة القطيع. نحن نلازم القطيع في كل الأوقات: عندما نحارب وعندما نبني سلامًا، وعندما نحتفل وعندما نحزن، نحن نلازم القطيع في العمل وفي العطلة. القطيع ليس مجرد شيء خارجي، بل نحمله في أعماقنا. القطيع يندرج بعمق في أفكارنا.
فيما يتعلق بسلوكنا العملي في هذه الحياة وبقائنا في هذا العالم، فإنه ليس ترتيبًا سيئًا. بفضل تأثير القطيع العميق في أفكارنا، نجد أن التواصل مع الآخرين يأتي بشكل أسهل، والتعاون معهم والعيش براحة معًا يصبح ممكنًا. وبفضل سلوكنا الرعوي، نحن نحظى بفرصة أفضل للبقاء على قيد الحياة كأفراد ينتمون إلى مجموعة بدلاً من البقاء في عزلة.
تظهر المشكلة عندما نقرر استخدام عقولنا ضد توجيهات بيولوجيتنا. وهذا يحدث عندما نستخدم تفكيرنا ليس بشكل عملي، لتسهيل وتحسين وجودنا في هذا العالم، بل بشكل تأملي. نستخدم عقولنا لنرى وضعنا في حالته المجردة، من الخارج، بدلاً من أن نتكيف بحكمة مع الواقع الذي نعيش فيه ونستفيد من ديناميات العلاقات الاجتماعية والتواصل الفعّال مع الآخرين.
في مواجهة تحديات مثل هذه، حيث نسعى جاهدين لتحقيق تقدم، نحتاج أن نبتعد عن تأثير القطيع في أفكارنا، ونضعه جانبًا بحزم، مهما كانت الصعوبة الفائقة لهذه المهمة. هذا النوع من التفكير الراديكالي يتطلب جرأة كبيرة وقدرة على الاستقلال عن تأثيرات القطيع بكل أشكالها المتعددة: الضغط الاجتماعي، والانحياز السياسي، والتحيز الأيديولوجي، والتأثير الديني، والموضوعات والاتجاهات التي تثيرها وسائل الإعلام، والتقليد الفكري، أو أي تيار آخر.
هذا الأمر يتعلق بأمور هامة. العوامل الخارجية كهذه تميل إلى أن توجهنا نحو الضلال، وفي الوقت نفسه، لا تحجب عنا الرؤية تمامًا. ولذلك، غالبًا ما نجد أنفسنا لا ننتج معرفة جديدة وحقيقية، بل نعيد تدوير المعرفة المتأصلة (التي يقر بها القطيع ويُرضيه) والتي يعتمد عليها مجتمعنا.
وما أروع منظر إعادة التدوير هذا! إنه لحظة تقترب من الجانب الديني في الطريقة التي يتفاعل بها المجتمع مع معارفه العميقة. ليست تلك المعارف مجرد جزء من الهوية المؤسسية فحسب - الكتب المدرسية، والموسوعات، والأكاديميات، والمحفوظات، والمتاحف - بل يتعامل معها المجتمع بأقصى قدر من الاحترام. وهو لا يقتصر على التقدير والتبجيل فقط، بل يصل إلى درجة تحويلها إلى شكل من أشكال الدين. وذلك لسبب وجيه: المعرفة العميقة في المجتمع تشكل اللاصق الذي يحافظ على تماسكه. والواقع أن هذا الخليط الفريد - مزيج من الحقائق الجزئية والأكاذيب المحترمة، والتحيزات المفيدة، والتفاهات المُضايقة للنفس - هو ما يخلق ملامح هويته الثقافية الفريدة، وفي النهاية يمنحه إحساسًا بالذات. ومن خلال الاحتفال بتراثه الثقافي الراسخ، يحتفل المجتمع بذاته. وهذا، بنظر العالم الاجتماعي إميل دوركهايم، هو التعبير الحقيقي للدين.
يلاحظ الاقتصادي جون كينيث جالبريث في كتابه "مجتمع الأثرياء" (1958) كيف أن التعبير عن المعرفة السائدة (التي يطلق عليها "الحكمة التقليدية") يشبه "طقوسًا دينية". يكتب أن هذا "عمل تأكيدي مثل القراءة بصوت عالٍ من الكتاب المقدس أو الذهاب إلى الكنيسة". وبما أن المجتمع لا يستطيع أن يعيش ويعمل بدون طقوس (مقدسة أو دنيوية، صريحة أو مقنعة)، فإن معرفته الراسخة تحتاج إلى تعزيز. يتم الاحتفال بها - طقوسيًا وبصوت عالٍ وبكل احترام - أمام المجتمع. ومن هذا المنظور، لا يجتمع العلماء لتبادل بعض الأفكار الجديدة والنظريات الرائدة، ولكن لأداء قداس يوم الأحد حيث يطمئنون مجتمعهم، وأنفسهم، بأن الغراء المجتمعي في أيدي أمينة. "إنهم "يجتمعون في تجمعات علمية،" كما كتب غالبريث، "ليسمعوا ببيان أنيق ما سمعوه جميعًا من قبل." إن الغرض من الطقوس "ليس نقل المعرفة ولكن تمجيد التعلم والمتعلمين". وليس من المستغرب أن، في مثل هذه المناسبات، يرتدي العلماء - بما يتناسب مع الطبقة الكهنوتية التي هم عليها - نوعًا خاصًا من الملابس، أو ملابس العصور الوسطى أو بعض أردية السحرة الأخرى. فكر فقط في الزي الرسمي الغريب ("l’habit vert") والسيف الصغير المضحك ("l’épée d’académicien") الذي يرتديه أعضاء معهد فرنسا عندما يجتمعون لأداء كهنوتهم علنًا. الويل لأولئك الذين يجرؤون على السخرية من هذه القضية الفخمة.
من المهم للغاية أن نقول إن الفلسفة الغربية تأسست، كما نحب أن نعتقد عادة، على يد شخص غريب الأطوار ومتناقض، شخص يسخر من القطيع باعتباره مسألة تتعلق بمهنته الشخصية وأسلوبه الفكري. وعلى نفس القدر من الأهمية، قتله القطيع لقيامه بذلك. توضح قصة سقراط ذات الشقين، مثل القليل من القصص الأخرى، ما ينطوي عليه التفكير الراديكالي عادة: الانحراف والتحدي، والشجاعة وحتى الغطرسة، من ناحية، والشك والمقاومة، والاستياء والانتقام في نهاية المطاف، من ناحية أخرى. عمل جريء من عدم الامتثال لمطالب المجتمع، يتبعه على الفور استجابة مجتمعية دموية – هكذا ولدت الفلسفة في الغرب. ولم تترك صدمة الولادة هذه الفلسفة أبدًا: فأي إعادة تمثيل لاحقة للجرأة السقراطية من شأنها أن تعيد تنشيط العداء المجتمعي، إلى حد أو بآخر. كلما زاد عدم امتثال الفيلسوف تحديًا، كلما كانت استجابة المجتمع أكثر فظاظة.
وفي حديثه عن الفنانين الأدبيين، لاحظ أندريه جيد ذات مرة ما يلي:
إن القيمة الحقيقية للمؤلف تكمن في قوته الثورية، أو بشكل أكثر دقة … في نوعية معارضته. الفنان العظيم هو بالضرورة "غير ملتزم" ويجب عليه أن يسبح ضد تيار عصره.
ما يقوله جيد عن "الفنان العظيم" ينطبق على الفيلسوف العظيم أيضًا. وينبغي النظر إلى القدرة على "السباحة ضد التيار" باعتبارها شرطًا أساسيًا مطلقًا لمهنة التفكير. لن يحدث المفكر أي فرق ما لم يتعارض مع ما يقدره مجتمعه ويحتفل به باعتباره معرفة راسخة، ويكشف عن الرعي الكبير الذي ينطوي عليه، ليس فقط في صنعه، ولكن أيضًا في طقوس الحفاظ عليه وتقديسه. وهذا يعني عادة مواجهة مفتوحة مع الطبقة الكهنوتية المسؤولة عن الحفاظ على المعرفة الراسخة، يليها تهميش المفكر وعزله ونبذه. وبقدر ما تتمكن من القيام بكل هذا، فسوف تكون قد أخرجت القطيع من عقلها وتجاهلت المزاعم التي يفرضها مجتمعها على تفكيرها، علانية أو بشكل أكثر خبثاً. ربما يكون الفيلسوف وحيدًا تمامًا في هذه المرحلة، مغطى بالندوب ويكاد يكون مهزومًا، إلا أن تفكيره أصبح أكثر وضوحًا وعمقًا من أي وقت مضى لأنه حرر نفسه من عبودية القطيع.
وفي تلك اللحظات الرائعة في تاريخ التفكير، تم تناقل عصا الجرأة المتناقضة التي تعود إلى سقراط من يد إلى أخرى، وكانت هذه الأيادي المتمردة ملونة بلون جرأتها. من ديوجين المستهزئ إلى هيباتيا، إلى سبينوزا، إلى كيركيجارد، وصولاً إلى نيتشه ووالتر بنيامين وسيمون ويل. بطرق مختلفة، إما بشكل علني وجريء، أو بشكل أكثر حذراً وتأني، خرج هؤلاء المفكرون خلافاً لتفكير القطيع في عصرهم، ورحلوا تاركين وراءهم أثرًا من الهرطقات الفكرية والرؤى الجريئة والفضائح الاجتماعية. ومن خلال ما قاموا به، حافظت هذه الشخصيات المتناقضة على حيوية التفكير في عالم ينحدر فيه كل شيء، بما في ذلك التفكير، نحو الأنماط والروتين، حتى يضمر ويموت. يظهر بوضوح أننا كمخلوقات، نحن بحاجة إلى تحفيز قوي لنظل مستيقظين روحيًا ومتجددين فكريًا. المفكرون المتناقضون يتحملون مهمة توفير هذا الانزعاج الضروري.
في رسالته عن الحرية التي كتبها في عام 1859، يقف جون ستيوارت ميل عند نقطة معينة ليمتدح الغرابة في كل شيء. يسلط الضوء على "غريبي الأطوار"، الذين يساهمون في جعل العالم مستمرًا من خلال إمداداتهم السخية لوجهات نظر جريئة ورؤى جديدة وأفكار مبتكرة. ويكتب: "بشكل خاص، لأن تسلط الرأي يؤدي إلى جعل الانحراف يبدو غريب الأطوار، يجدر بنا، من أجل كسر هذا الاستبداد، أن يكون الناس غريبي الأطوار". وكلما زاد عدد الأشخاص الغرباء في الأطوار، كانت الحالة الأخلاقية والفكرية للعالم أفضل: "لقد زادت دائمًا غرابة الأطوار كلما زادت قوة الشخصية، وكان مدى الانحراف في المجتمع بشكل عام يتناسب مع مقدار العبقرية والنشاط العقلي والشجاعة الأخلاقية الموجودة فيه".
تكون هذه "الغرابة" حاضرة بشكل كبير بين المتناقضين. تأتي حداثة ودقة تفكيرهم من اندماجهم القوي خارج الدائرة التي ترسمها أي مجموعة، سواء بوضوح أو ضمنيًا، متخذين موقفًا صريحًا لتحديد هويتهم الفكرية في رمال التفكير. وبهذا السياق، فإن المتناقضين لا يكونون في وضع يسمح للقطيع بمراقبة تصرفاتهم فحسب، بل يفتقدون إلى ما يخسرونه عندما يعبرون عن آرائهم المتمردة و الشاذة وينشرونها. ويجب أن يكون لديهم الكثير مما يميز "المثقفين العامين" - أو "نقاد المجتمع" الذين يتحدون الأفكار التقليدية - وهم في الواقع فئة قليلة جداً منهم. إن قوة معارضتهم، وقوة لغتهم، وجدية التزامهم - "نوعية معارضتهم"، وفقًا لتعبير أندريه جيد- تحوّلهم إلى شخصيات هائلة. وفي هذا السياق، يظهر أن المتناقضين الحقيقيين يتميزون عن المحرضين، الذين لا يعتبرون التحدي للمؤسسة واجبًا فكريًا واقتناعًا داخليًا، وإنما يروجون في المقام الأول للبحث عن الاهتمام والتمييز بشكل يميل للترفيه ليس أكثر.
إن تصميم العقول المتناقضة، وعدم ثقتهم الفطرية في أي شيء موثوق أو راسخ، وتحطيمهم للأيقونات التقليدية وانفصالهم الجذري عن المجتمع الذي ولدوا فيه، يتحالفون جميعًا ليمنحوا إمكانية الوصول إلى حقيقة أعلى مما يستطيع مجتمعهم سماعه. المتناقضون لا يكترثون بالبدع والموضات، والسلطات والتسلسلات الهرمية، وليس لديهم سوى القليل من الصبر على طقوس المؤسسة. ونظرًا لأنهم قطعوا علاقاتهم مع قطيعهم، فلا شيء يمنعهم من رؤية الأشياء كما هي. إن معارضتهم لا تحررهم فحسب، بل تمنحهم عيونًا جديدة. لقد كان سبينوزا متعلمًا بشكل رائع، كما كان بالفعل، ولم يكتمل تكوينه الفلسفي إلا عندما تم طرده رسميًا من مجتمعه. هنا القاسي بشكل غير عادي ('ملعون هو في النهار وملعون هو في الليل، ملعون إذا اضطجع وملعون إذا قام. ملعون إذا خرج وملعون إذا دخل... ') ساعد الشاب باروخ في أن يصبح سبينوزا الذي نعرفه اليوم. إن الطرد العنيف من مجتمعهم الآمن، إلى عالم مجهول وبارد، يعد بمثابة ولادة جديدة للمتناقضين. وبفضل هذا الفعل المؤلم، وصلوا الآن إلى الوجود الكامل.
ولكن يجب أن نحتفظ بتحفظنا، فالتمييز بأن يكون المرء متناقضًا كهذه الشخصية الشجاعة لا يعني بالضرورة أنه سيحقق الانتصار. رغم براعتهم وشجاعتهم والنجاح الذي يبدو ظاهريًا، يظل المتناقضون دائمًا على هامش الانتصار. ربما يفوزون في معركة أو اثنتين، ولكنهم لن يحققوا الانتصار في الحرب. إذ أن أفعالنا الأكثر حيوية وعفوية تنكسر في النهاية أمام أنماط الحياة والروتين، والمؤسسة تظل سائدة على المدى الطويل، وحتى عندما تكون مضطرة لتعديل استراتيجيتها أحيانًا، فإنها تظل تجسيدًا لفكر المجتمع الذي يقر به القطيع. المؤسسة الفكرية هي المنتصرة بشكل افتراضي. ورغم ذلك، فإن المواجهة مع المتناقضين تشكل مشهدًا يستحق المتابعة والانتباه.
في البداية، ستنطلق المؤسسة بكل قوة لتسحق وتسكت كل من يعتبرونه معارض لفكرهم. لا يعني هذا أنها غير قادرة على تحمل المعارضة، بل تحتاج، كأي هيكل للقوة المنظمة، إلى إظهار الثقة بالنفس والصمود والمناعة. يهدف طقوس التهميش والإقصاء وتقديم كبش الفداء إلى تعزيز تماسك المجتمع، وتجميعه حول مركز سلطتها. ومن خلال طرد الأفراد غير المرغوب فيهم بعنف، تطمئن المجموعة نفسها على استقامتها وقوتها. كما رأينا في قادة الكنيس البرتغالي في أمستردام، الذين استبعدوا سبينوزا من الكنيس، فقد كانوا قاسيين لدرجة ما. وإذا فشلت محاولات الاستبعاد، وظلت أصوات المنشقين تتسلل إلى أذن المجتمع (سواء من المدينة المجاورة أو من أماكن أبعد، أو حتى من خلف القبر)، فإن المؤسسة ستتظاهر بتجاهلهم: كأنهم لم يكونوا موجودين. وبينما تستمر المؤسسة في تلقي ختم الموافقة، تظل هذه العملية بلا قيمة حقيقية. وأخيرًا، عندما يصبح واضحًا أن هذا الإجراء لا ينجح، ستتخذ المؤسسة إجراءاتها الأكثر صرامة، والتي نادرًا ما تفشل: ستستضيف خطاب المعارضين وتقوم بتأطيرهم. فإذا تبين أنه من الصعب التخلص من كيركجارد أو تجاهله، فلنقم بتحويله من خلال استيعاب أفكاره في شكل كتاب دراسي، ثم نقوم بتدريسه للطلاب الجامعيين الذين يعانون من الملل من كلماته. لا يمكن لأي فكر حقيقي أن يتحمل ذلك. وإذا فشلت في قمع نيتشه، فيمكنك أن تؤدي شيئًا أكثر ضررًا له: تحويله إلى مجال دراسة أكاديمي. فما لا يقتلني يجعلني أكثر سخافة، وتوقع نيتشه نفسه لهذه الخطوة لا يجعل الضربة أقل فتكاً.
لا يمكن تجاوز المفارقة: يقوم المعارضون بتعريف أنفسهم بانهم ضد للمؤسسة، ويستهزئون بها بوحشية، ويسعون جاهدين لتقويضها. فكيف تتصرف المؤسسة؟ إنها تحولهم إلى -ism. يكون الانتقام أحيانًا حلو المذاق. بالكاد أنهكت روح سبينوزا حتى نشأ السبينوزية. إذا عاش نيتشه اليوم بشكل غير متوقع، فإنه سيموت مرة أخرى، لكن هذه المرة من الإحراج، عندما يرى كيف "نتطرق" إلى أفكاره في دوراتنا وندواتنا ومؤتمراتنا حوله. جامعة فرانكفورت لم تجد أطروحة التأهيل التي قدمها والتر بنيامين مرضية، مما حرمه من فرصة الحصول على وظيفة تدريس. واليوم، هناك قلة من الجامعات التي لا يتعرض فيها عمل بنيامين - بما في ذلك أطروحته التأهيلية - للتصنيف كـ "إشكالية" مسكرة للعقل. وأثناء حياته، شن إميل سيوران حملة حرب لا هوادة فيها ضد الجامعات. كان يعتقد أنها تشكل خطرًا عامًا - "موت الروح". بدأ الأكاديميون للتو في "إشكاليته" . المؤسسة تفوز دائمًا.
ونتيجة هذه "الإشكالية" الانتقامية تظهر كإنتاج فكري عالي المعالجة، لا يحمل طعمًا إلا بقدر ما هو خالٍ من الصحة: تفكير معلب. تم استنزاف الأفكار التي كانت يومًا ما طازجة وجامحة ونابضة بالحياة، وتم تطهيرها وتعقيمها تمامًا - ثم غمرت في صلصة سميكة من المصطلحات غير القابلة للاختراق، بهدف الحفاظ عليها. المصطلحات اللغوية هي العنصر الرئيسي هنا، وهي عامل التحويل. من خلال استخدام المصطلحات بشكل أساسي، يستطيع القطيع الأكاديمي في النهاية السيطرة على المتناقضين. لا شيء يمكن أن يتحمل التآكل. لا شيء يظل على حاله. كل ما كان شخصيًا وملونًا وغريبًا بشكل غير قابل للتجزئة في كتابات المتناقضين، أصبح الآن جزءًا من قاسم مشترك غير شخصي. المصطلحات المتخصصة تجعل الجميع يندمج في صف واحد، لا تمارس أي تمييز، ولا تظهر أي محاباة - بل ولا رحمة. لقد أصبحت المساواة جنونًا.
سيكون من الخطأ القول إن المصطلحات هي مجرد "أسلوب أكاديمي". المصطلحات ليست أسلوبًا، إنها موت الأسلوب. إنه اغتيال بطيء. غارق في المصطلحات ومعرض لعمله المتآكل، والثراء الأسلوبي للمتناقضين لا يحظى بأي فرصة. تأخذ هذه النسخة المعلبة من تفكيرهم إلى فمك لتتذوقها، ولا تشعر بأي شيء. بغض النظر عن مدى مذاق المتناقضات ومذاقها وصحتها في حد ذاتها، ومدى اختلافها عن بعضها البعض، فإن مذاقها الآن هو نفسه تقريبًا - التشابه الذي لا يتزعزع في الفكر المعالج. إنك تبحث عن بعض آثار روحهم الفريدة في ما كُتب عنهم - المقالات التي راجعها المنظرين، ووقائع المؤتمرات، وأطروحات الدكتوراه، والكتب المدرسية الجامعية وما إلى ذلك - ولكنك تبحث عبثًا: كل ما يمكنك العثور عليه هو اللطف.
لقد ابتلعهم النظام، ومضغهم جيدًا، ثم بصقهم. المتناقضون أصبحوا الآن آمنين للاستهلاك العام. وهزموا تمامًا.
هل لاحظتم كيف نشعر، في الأوساط الأكاديمية اليوم، بالحاجة إلى الإسراع والاندفاع نحو مركز القطيع؟ خوفًا من أن نكون مهملين ومكشوفين وضعفاء، سنفعل أي شيء لنكون في المكان الأكثر كثافة. وسواء كنا في لندن أو لوس أنجلوس، أو في باريس أو بكين، فإننا نسعى دائمًا إلى الانصهار في القطيع الأكاديمي ــ كما لو كان هذا هو الشيء الأكثر طبيعية أن يفعله الباحث. إن غريزة البقاء لدينا تخبرنا أنه من الأكثر أمانا أن نسير مع القطيع، وليس ضده ــ بل أن نكون في مركزه، وليس على هامشه. نحن نستخدم مصطلحًا فاخرًا لوصف ذلك، "الشبكات"، على الرغم من أن هذا لن يخدع أحدًا: إنه رد فعل غريزي، وهو التعبير المقنع بالكاد عن الدافع للبقاء على قيد الحياة.
ولكي نسكن المركز، حيث يبدو أن معظم الموارد تتركز، سنفعل أي شيء: العمل على أي موضوع يصادف أنه رائج، سواء كان لدينا ما نقوله عنه أم لا؛ التقليد الأعمى لمن هم في مواقع السلطة والنفوذ؛ اعتماد العبارات على الموضة وأحدث المصطلحات، بغض النظر عن مدى سخافتها أو طعمها؛ تجنب المخاطرة في أي أمور خطيرة، وبشكل عام الامتناع عن أي شيء من شأنه أن يجعلنا متميزين ويعرض سلامتنا للخطر. ونحن نعلم في قلوبنا أن هذه اللعبة السياسية وصفة للفشل بالنسبة لأي شخص يطمح إلى المعرفة الحقيقية ــ لرؤية الأشياء كما هي ــ ولكن هذا لا يقلقنا كثيراً. قال جون ماينارد كينز منذ قرن مضى: «إن الحكمة العالمية تعلمنا أن فشل السمعة على نحو تقليدي خير من النجاح على نحو غير تقليدي». عندما يكون طموحك الرئيسي هو البقاء في مركز القطيع، فإنك تفعل ما تأمرك به أعراف القطيع - السمعة أو عدم السمعة.
في ترنيمة غريبة الأطوار عن الانحراف، قال جون ستيوارت مِل عن عصره: "إن قلة قليلة من الناس يجرؤون الآن على أن يكونوا غريبي الأطوار، وهذا يمثل الخطر الرئيسي في ذلك الوقت". ولكن عندما ننظر إلى الماضي، فإن عصر مِل يبدو وكأنه العصر الأكثر تناقضاً على مر العصور. كان عام 1859، عندما نُشر كتاب «عن الحرية»، هو أيضًا عام صدور كتاب تشارلز داروين «أصل الأنواع»، وكذلك كتاب كارل ماركس «مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي». كان نيتشه قد بدأ دراسته في شولبفورتا في العام السابق وكان مستعدًا لإحداث ضجة كبيرة. لم يمض على وفاة كيركيجارد سوى أربع سنوات فقط، وبدأت أفكاره في التأثير للتو (تم نشر وجهة نظر عملي كمؤلف في عام 1859 أيضًا). كان دوستويفسكي قد أُطلق سراحه للتو من الخدمة العسكرية الإجبارية، والتي جاءت مصحوبة بعقوبة السجن، وكانت مسيرته الأدبية الرائعة أمامه. إذا كان جيل مِل الفكري في «خطر» بسبب الافتقار إلى غريبي الأطوار، فلا بد أن جيلنا بعيد عن الخلاص.
في حديث عن انشغالنا بتداول مسائل التفكير، يظهر بوضوح كيف يتغلغل ذلك في كل جوانب حياتنا، ما يشكل جزءاً لا يتجزأ من خيوطها الحيوية. يتقدم انبهارنا الفكري إلى مرتبة متقدمة لدرجة أننا نفقد القدرة على التمييز، حتى لا ندرك حقيقة مشكلة مفهوم "مل". هكذا، يتداخل التفكير، الذي كان من المقرر أن يكون مفتاح الابتعاد عن هيمنة غرائز البقاء، أصبح الآن لا يمكن تمييزه عن القطيع نفسه. تحول هدفنا من السعي للمعرفة، ليكون لتلبية احتياجات القطيع بشكل أفضل، وزيادة تأثيرنا على الآخرين. في هذا السياق، يُظهر لنا طبيعة القوة الأكاديمية أن يتم الحفاظ عليها من خلال مزيج من القسوة والأخلاق، حيث نجد أنفسنا مغمورين في سلوكيات حقيرة حتى عند إعلاننا للفضيلة بكل قوة. نستخدم البلطجة والتهويل، ونشارك في حملات تشويه شخصية عبر وسائل التواصل الاجتماعي، ونفرض "جلسات صراع" مكثفة على الآخرين - وكل ذلك تحت لواء الأخلاق السامية والسياسة النبيلة. وكلما هبطنا في أفعالنا، كلما ارتقينا في خطبنا. إننا لسنا مجرد مجموعة من الغوغاء، بل نحن شيء مستحيل: الغوغاء العلماء.
نعيش في زمان يمتلئ بالمرض الخطير، ولاولا يوجد عزاء في أن هذا المرض، التهاب المفاصل المزمن، أصبح الحالة الشائعة. فالخطورة ليست في انتشار المرض بين الجميع، بل في زيادة حدته. في كتابه الرائع "أوهام شعبية غير عادية وجنون الحشود"، الذي رأى النور في عام ١٨٤١، لاحظ تشارلز ماكاي بحنكة أن الناس "يفكرون في قطعان؛ سيتبين أنهم يصابون بالجنون في قطعان، في حين أنهم لا يستعيدون حواسهم إلا ببطء، واحدًا تلو الآخر. إذا أردنا أن نستعيد ذكاءنا، فمن الأهمية بمكان أن نتعلم كيفية التخلص من القطيع. قد نضطر للقطيع، وربما يكون بقاؤنا على قيد الحياة مرهونًا بذلك، ولكن لا يمكننا أن نحقق تمامنا الروحي إلا بابتعادنا عن الحشود. إن علم الأحياء والروح ينتميان إلى عوالم متناقضة، ويظل الانفصال عن الجماعات أمرًا ضروريًا لتحقيق تمامنا الروحي.
في الزمان الراهن، يظهر الذي نبحث عنه بإلحاح هو تلك الجوانب التي تصعب تحقيقها في عصر الانسياق القهري الذي نعيشه، وهي متناقضة ذات طابع معقد. نحن بأمس الحاجة إلى روح تتسم بالتناقض الحقيقي، وهو ما يتسم بالتعقيد في زمن يتسم بالانجراف الجماعي السائد. نجد في تجارب المتناقضين والمنشقين وغيرهم من الشخصيات الهامشية دروسًا قيمة حول فن عدم الاندفاع مع القطيع، ولكن هؤلاء يظلون قلة نادرة ومتباعدة. وحتى في حالة نجاحنا في السيطرة عليهم، يظل علاجهم مليئًا بالمخاطر والشكوك وغير المضمون، حيث تظل المؤسسة هي القوة السائدة في نهاية المطاف.
وهذا سبب إضافي للذهاب في طريق مناقض للقطيع.